Segundo Momento: La Propuesta del Florecimiento Humano

El segundo momento de mi exposición se compone de los siguientes tópicos: i) la felicidad no es un bien incondicional; ii) La prosperidad de los animales y el florecimiento humano; iii) las cuatro notas específicas del florecimiento humano; iv) el carácter análogo del florecimiento; v) El florecimiento y su relación con el fin último; vi) una diferencia entre Aristóteles y el Aquinate.

La Felicidad No Es un Bien Incondicional

Dado que la felicidad constituye el primer principio y el último fin de nuestras aspiraciones, considero que la visión emotivista contiene dentro de sí al resto de los tópicos previamente analizados. A su modo, y aunque se sustente en una concepción falaz, el yo emotivista actúa inevitablemente movido por alcanzar una cierta dicha. Por este motivo, me detendré ahora en la crítica que realiza MacIntyre a la noción de felicidad actualmente imperante. Al respecto, en Ética en los conflictos de la modernidad, nuestro filósofo afirma lo siguiente: siempre que nos sintamos felices o desdichados tiene sentido preguntarnos si tenemos o no buenas razones para esta actitud. Conviene recordar aquí que la concepción emotivista defendía una idea de felicidad entendida como un estado psicológico consistente en el estar a gusto con la propia vida. Para el emotivismo, el hombre feliz juzga que lo es simplemente porque se siente dichoso.

La Prosperidad de los Animales y el Florecimiento Humano

Una vez expresada la crítica de nuestro filósofo a la concepción de felicidad actualmente reinante, profundizaré a continuación en la visión neoaristotélica del florecimiento. MacIntyre comienza su exposición destacando una analogía entre los seres humanos y el resto de las especies de animales. Aquellos que estudian el comportamiento de los animales, nos dice, distinguen sin controversias entre individuos y grupos de especies que prosperan e individuos y grupos que no logran florecer. Los animales requieren un tipo particular de ambiente para florecer, es decir, para desarrollar sus capacidades específicas, para proteger y criar a sus jóvenes, y para alcanzar los bienes hacia los que están biológicamente dirigidos.

Las Cuatro Notas Específicas del Florecimiento Humano

MacIntyre reconoce que su convicción contrasta sobremanera con la actual reality cultural donde se destacan múltiples e incompatibles modos de concebir la realización humana. Pero, sin negar las convicciones hoy preponderantes, sostiene que la visión neoaristotélica nos permite discernir unas notas específicas del florecimiento humano capaces de trascender las múltiples divergencias históricas y culturales. Nuestro filósofo destaca entonces cuatro componentes del concepto aristotélico de florecimiento. A su juicio, florecer implica:

• En primer lugar, (i) la identificación de todas las capacidades humanas (físicas, emocionales, racionales, morales, estéticas y políticas) junto con el reconocimiento de los diversos hábitos (virtudes) que, a modo de segunda naturaleza, nos permiten desplegarlas.

• En segundo término, (ii) la afirmación del entendimiento (nous para los griegos) como nuestra capacidad diferencial, el cual, mediante el despliegue de sus dimensiones teórica y práctica, nos permite ejercer nuestra función (ergon) más propia.

• En tercer lugar, (iii) florecer conlleva el desarrollo de aquellas capacidades que nos permiten formar comunidades, puesto que, además de racionales, somos animales políticos. Al no ser bestias ni dioses, alcanzamos nuestra verdadera estatura humana solamente a través de relaciones de amistad política.

• Por último, (iv) para florecer necesitamos acceder a una forma de educación familiar, y también política, que nos permita iniciarnos en la práctica de las virtudes a fin de orientarnos hacia auténticos bienes de nuestra naturaleza.

https://doi.org/10.5281/zenodo.20372703

Primer Momento: La Crítica al Emotivismo

Me detendré aquí en los siguientes tópicos: i) la crisis actual de la moral; ii) el emotivismo contemporáneo; iii) el deseo en la agencia more emotivista; iv) La concepción emotivista de la felicidad.

2.1. La Crisis Actual de la Moral

El capítulo primero de Tras la Virtud (1981) nos muestra un MacIntyre que, como se afirma en la jerga futbolística, va con “los tapones de punta”. Su encabezado es el siguiente: Una sugerencia inquietante. Desde las primeras líneas nuestro filósofo invita al lector a imaginar una situación de catástrofe para las ciencias naturales. El conjunto de la sociedad culpa abiertamente a los científicos por una serie de desastres ambientales. Seguidamente, un movimiento político fundado en el odio al conocimiento toma el poder y procede inmediatamente a la abolición de toda enseñanza científica en colegios y universidades. Sin embargo, con el paso de las generaciones, las personas cultivadas intentan recuperar la ciencia, aunque, nos dice MacIntyre, todos han olvidado qué implicaba esta forma de saber. Solo quedan fragmentos de los conocimientos anteriores, los cuales se encuentran desgajados de los diferentes contextos teóricos que les daban significado.

Aunque no puedo detenerme aquí en los detalles, la descripción macintyreana nos muestra una suerte de escenario apocalíptico en relación con las ciencias naturales. Su relato conmueve de solo ser imaginado. Sin embargo, más se sobresalta uno al comprobar que nuestro filósofo utiliza este recurso para establecer una comparación con aquello que considera verdadero respecto a la teoría y la práctica moral en nuestra cultura. En efecto, MacIntyre parte de la siguiente hipótesis: en el mundo actual el lenguaje moral se encuentra en el mismo estado de grave desorden que el lenguaje de las ciencias naturales en la situación social imaginaria previamente descripta. Poseemos, nos dice, simulacros de moralidad; continuamos usando muchas de las antiguas expresiones morales, pero hemos perdido –en gran parte, si no enteramente- nuestra comprensión, tanto teórica como práctica, de la moral. En otras palabras: aunque todavía subsisten las apariencias de lo moral, lo que la moral fue ha desaparecido en amplio grado y que esto marca una degeneración y una grave pérdida cultural.

2.2. El Emotivismo Contemporáneo

Para nuestro filósofo, la manifestación más contundente de la presente crisis moral se expresa en la incorporación del emotivismo a nuestra cultura: vivimos en una cultura específicamente emotivista, pues, aunque no seamos plenamente conscientes de ello, una amplia variedad de nuestros conceptos y modos de conducta presuponen la verdad del emotivismo.

En el presente, nos dice, la mayor parte de las personas piensa, habla y actúa como si el emotivismo fuese verdadero. Como consecuencia de este diagnóstico cultural, el pensamiento de MacIntyre puede describirse como intrínsecamente enfrentado al emotivismo. Por lo tanto, previamente a desglosar las notas específicas de esta concepción, mencionaré su principio fundamental. Para los emotivistas, los juicios de valor, y más específicamente los juicios morales, no son más que una expresión de sentimientos y preferencias de carácter subjetivo. Este principio se muestra claramente en el hecho de que la mayor parte de las personas suele actualmente creer que todo juicio moral, públicamente manifestado, no es sino la declaración de un parecer estrictamente personal. Por ejemplo, si alguien, refiriéndose a la deshonestidad intrínseca de tal o cual acción concreta, afirma frente a otros: «esto está mal», muy posiblemente recibirá como única respuesta un coro de voces que les digan: «esto está mal para vos, pero no todos tienen por qué que adherir a tus convicciones».

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Filosóficamente hablando, dicha tesis tiene algo de contradictorio, pues se considera universalmente verdadero (y políticamente correcto) sostener que no existen acciones buenas o malas en sentido absoluto; lo bueno y lo malo serían relativos a un sujeto cuyo juicio, además, siempre podría también modificarse al cambiar los escenarios. Desde la perspectiva emotivista, cuando dos personas discrepan sobre la bondad de algo, no se trata de una cuestión independiente de las creencias o estados psicológicos de aquellos que no se ponen de acuerdo. Para nuestra cultura, lo bueno es, precisamente, aquello que cada uno juzga como tal. Y esta convicción no se funda en una propiedad de las cosas, sino tan solo en nuestras preferencias subjetivas. Así, en los desacuerdos concernientes a hechos, una de las partes está en lo cierto y la otra no en virtud de cómo sucedieron las cosas. Para este tipo de divergencias se apela a un patrón externo, objetivo e independiente de los sentimientos y compromisos de los agentes. En torno a los hechos, dicen los emotivistas, no puede haber desacuerdos, ya que los juicios fácticos son siempre verdaderos o falsos. Pero cuando lo que está en cuestión es un asunto evaluativo o normativo, no es posible apelar a un patrón externo. Por este motivo, las discrepancias valorativas solamente pueden resolverse si una de las partes es “persuadida” para que cambie su postura. Por lo tanto, los emotivistas sostienen que la afirmación pública de un juicio valorativo se orienta, principalmente, a transformar los sentimientos y preferencias de los otros de manera tal que se amolden a los propios. Se trata, por lo tanto, de una finalidad esencialmente manipuladora.

2.3. El Deseo en la Agencia Emotivista

Treinta y cinco años después de Tras la virtud, al comenzar su último libro, aún sin mostrarse tan apocalíptico, MacIntyre se propone abordar un tópico moral enteramente semejante: nuestras vidas van mal, nos dice, a causa de los deseos mal dirigidos.

En efecto, hoy muchas vidas fracasan porque las personas no desean aquello que tienen buenas razones para desear. Es innegable que los agentes humanos actúan movidos por el deseo de aquello que perciben como bienes. Frente a ello, la perspectiva aristotélica siempre ha sostenido que, en la medida en que procuremos cultivar las virtudes, nuestro deseo será despertado por un bien real, y no por algo desordenado disfrazado de bondad. Por lo tanto, siempre que aspiremos, oportunamente, hacia un bien real, podremos sostener que eso mismo nos ofrece una razón fundada para actuar en orden a conseguirlo: tengo una buena razón para intentar la consecución de tal o cual deseo si aquello que quiero es un bien real y, además, reconozco que es prudente intentar alcanzarlo en este momento.

2.4. La Concepción Emotivista de la Felicidad

Siguiendo a MacIntyre, he descrito los rasgos del emotivismo actualmente predominante. Como vimos, el emotivismo implica una concepción de la moral, una manera de entender el yo, un modo de posicionarse frente a los bienes y de pensar la agencia humana. Finalmente, existe también una forma emotivista de concebir la dicha. En su último libro, nuestro filósofo afirma que la presente cultura tiene su propia visión de la felicidad: ser feliz consiste en tener satisfechas las preferencias de uno. Por este motivo, la mayor parte de las personas se autoperciben hoy como individuos orientados a la sola satisfacción de sus deseos. A su vez, en el presente se piensa en la felicidad como en una percepción meramente subjetiva; se la relaciona con el simple contento con uno mismo, con el sentirse bien y disfrutar de la vida, aspirando a que dicho estado permanezca el mayor tiempo posible.

https://doi.org/10.5281/zenodo.20372703

PALABRAS DEL EDITOR

Estimados lectores:

Presentamos con entusiasmo el profundo ensayo de Jorge Maximiliano Loria, resultado de su seminario académico sobre Alasdair MacIntyre. Estamos en un momento donde la ética parece fragmentarse en meras preferencias subjetivas, este trabajo ofrece una ruta fundamental: la crítica al emotivismo y el retorno a la concepción del florecimiento humano neoaristotélico.

Dada la densidad conceptual y el rigor de esta ponencia, hemos decidido publicarla en la revista a través de una serie de entregas digitales. En esta primera parte, se aborda la poderosa crítica de MacIntyre a la crisis moral contemporánea.

Los invitamos a seguir la conversación en las dos próximas entregas de la revista, donde el Dr. Loria desarrollará en detalle la propuesta positiva del florecimiento humano.

Como parte de nuestro compromiso con la Ciencia Abierta, si desea acceder al texto completo y original de la conferencia, puede descargarlo desde nuestro repositorio oficial: https://doi.org/10.5281/zenodo.20372703

— Henry Adolfo Márquez Mercado
Editor en Jefe, Revista Epistecnología

Introducción

El texto que se publica aquí es resultado de un Seminario para estudiantes de posgrado titulado «Emotivismo, virtudes y florecimiento»: un legado de A. MacIntyre para nuestro tiempo», organizado por la línea de investigación Antropología y ética de la vulnerabilidad de la Universidad de Navarra. Dicha ponencia tuvo lugar el 12 de febrero de 2026, en el Seminario de Filosofía del edificio de Facultades Eclesiásticas de la Universidad de Navarra.

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La exposición que hoy les comparto se despliega en dos momentos bien definidos. En primer término, me detendré en los rasgos constitutivos de la crítica que A. MacIntyre realiza a la cultura contemporánea. En segundo lugar, haré una descripción detallada de la concepción del florecimiento humano propuesta por nuestro filósofo. Finalizaré mi conferencia con una breve invitación a seguir las huellas de la tradición neoaristotélica.

Conclusiones y Perspectivas Futuras

Mi exposición se desplegó a partir de dos momentos bien definidos. En primer lugar, describí las características de la presente cultura: los principios morales en que se sustenta; su concepción del yo y de la agencia humana; su visión de la felicidad, etc. En segundo término, hablé detenidamente de la propuesta que MacIntyre, siguiendo las huellas de la tradición neoaristotélica, asume en relación con el florecimiento humano.

Frente a ellos, quisiera recordar aquí que, al finalizar Tras la virtud, MacIntyre nos invitó a esperar un nuevo San Benito. En este sentido, considero que no traicionaría su propuesta si les dijera que no se trata tanto de esperar como de comprometernos activamente en la edificación de comunidades en las que la tradición neoaristotélica, enteramente acorde con la revelación cristiana, pueda continuar abriéndose paso en la presente cultura.

Sobre la espiritualidad existen conceptos, creencias y realidades presentes en casi todas las culturas que habitan y han habitado nuestro mundo.

En las primeras civilizaciones la vida espiritual guiaba la mayoría de las acciones y aún sin intentar comprenderla, no se cuestionaba su primacía.

Con el paso del tiempo, gran modulador cultural, la espiritualidad ha ido cambiando, tomando diversos matices en los ritos, creencias y manifestaciones, dando como resultado la aparición de numerosos grupos, sociedades o comunidades variopintas, pero no ha desaparecido.

Con pocas excepciones, actualmente se reconoce que en la conformación del ser humano se conjugan la esencia material u orgánica con la espiritual, llamada por algunos como alma.

La Asociación Europea para los cuidados paliativos, define la espiritualidad como “la dimensión dinámica de la vida humana que se relaciona con la forma en que las personas (individuos y comunitarios) experimentan, expresan y/o buscan sentido, propósito y trascendencia, y la manera en que se conectan con el momento, con el yo, con los demás, con la naturaleza, con lo significativo y/o lo sagrado”

Dado que espiritualidad y religiosidad no son lo mismo, nos referiremos al primer término para nuestro fin, pues es un concepto más amplio que habitualmente engloba a la religiosidad.

Si se reconoce la presencia de la espiritualidad como constitutiva del hombre, tenemos que preguntarnos, cuál es su papel en el entorno de la medicina que aparentemente solo trata lo referente al cuerpo, tanto en su funcionamiento como en sus alteraciones.

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La respuesta la encontramos en la historia ya que a los médicos no solo les ha preocupado el lado material del ser humano, que, si bien ha sido su mayor interés, desde los albores de la medicina en la Grecia hipocrática, hasta la medicina moderna, la espiritualidad ha estado presente entre las preocupaciones de la ciencia médica. La época de los grandes avances en la psiquiatría a fines del Siglo XIX y comienzos del XX, es un buen ejemplo de esta inquietud.

En lapso similar en nuestro país, un arequipeño, el célebre psiquiatra Honorio Delgado Espinoza que entre otros avances fue impulsor de psicoanálisis, en sus publicaciones reconoció la importancia de la espiritualidad entre las condiciones que debería tener un profesional de la salud. Citamos a las tres más importantes; en primer lugar, a la vocación considerándola como un llamado interno, subjetivo, espiritual; en el segundo la aptitud, característica relacionada con maneras propias de actuar y condiciones somáticas particulares; y como tercera condición la preparación, producto logrado gracias a educación, instrucción y trabajo.

Recientemente se ha tomado un genuino interés en el estudio del papel que juega la espiritualidad como coadyuvante en el tratamiento de diversas patologías, siendo el ámbito del cáncer en el que se ha puesto un mayor esfuerzo.

El equipo médico ha reconocido el papel de la espiritualidad en el manejo terapéutico viendo que los pacientes que ostentan alguna forma de espiritualidad evolucionan mejor, hecho que se ve respaldado por reducciones en la tasa de mortalidad y estancia hospitalaria .(Kohls y col. 2011 – Kulken WHOQOL 1995)

En muchos casos los propios pacientes, especialmente aquellos con patologías agresivas, frente a su condición de gran vulnerabilidad, apelan a su espiritualidad como fortaleza personal intrínseca para intentar mitigar sus tribulaciones, y adicionalmente aceptar positivamente la ayuda que le brinde el equipo sanitario, para así, tener una mejor tolerancia a los problemas propios del diagnóstico y manejo de su enfermedad.

Entre los postulados más relevantes dejados por Hipócrates está como fin primordial de la medicina el tratamiento del dolor (calmar el dolor).

El dolor, especialmente aquel de mayor magnitud, comúnmente se comporta como un perturbador del pensamiento racional y de la espiritualidad del individuo, con lo que complica aún más el ya difícil ámbito de la enfermedad.

El dolor en cualquiera de sus formas debe ser combatido y de ser posible eliminado para proporcionar paz, tranquilidad y sosiego al paciente para que así entre otras cosas, pueda entender y colaborar con sus médicos y enfermeros.

El presente interés por el componente espiritual del enfermo ha llevado a acuñar el término sufrimiento espiritual, el cual no sería un dolor, tampoco un evento físico o emocional desagradable, sino algo más profundo, muy personal, particular e indescriptible, pero siempre grave, donde se conjugan miedos, frustraciones, carencias, temor al fracaso, a lo desconocido y a la muerte.

El reconocimiento de esta condición ya es frecuente, y si bien como se mencionó, muchos médicos tienen cierto grado de consideración por la espiritualidad, solo en los últimos tiempos se ha tomado conciencia de la importancia de que el profesional de la salud conozca, entienda, y lo más importante, actúe proactivamente a favor de la salud espiritual de sus pacientes.

Para ello el profesional debe adentrarse en el conocimiento de la espiritualidad del hombre y empaparse de sus particularidades. Es de ayuda cuando el mismo médico cuenta con una vida espiritual propia probablemente inculcada por su entorno familiar desde la niñez. Esto facilita la comprensión y la empatía con el enfermo que sufre espiritualmente.

Se observa una brecha en la educación médica pues anteriormente en las escuelas no se instruía y entrenaba a los alumnos en lo referente a la espiritualidad, el plan de estudios no contemplaba esa materia, solo se insistía en el conocimiento científico, y habilidades y destrezas para el manejo somático de las personas enfermas. Muchos profesionales médicos son capaces de “jugársela” en la resolución de un diagnóstico o la instauración de un tratamiento, pero no han aprendido a hacerlo por las preocupaciones espirituales de nuestros pacientes.

Son muchos los beneficios que se logran cuando hay interés y actitudes en pro de la problemática espiritual de los enfermos. Se ve menos casos de ansiedades intratables, o depresiones severas, así como una mejoría de su ánimo durante la hospitalización, una mayor aceptación de los procedimientos terapéuticos, progreso en sus relaciones con la familia, y finalmente una sosegada aceptación de la muerte cuando es el caso.

Es imperativo referirse a los beneficios éticos que trae una vida espiritual coherente, ya que en el médico permite el análisis juicioso, reflexivo y profundo de las circunstancias que se relacionan con los principios éticos, especialmente en casos de decisiones difíciles, y en el enfermo la comprensión y aceptación de las recomendaciones que se propongan.

¿Qué hacer?

El personal de salud ya formado debe tomar conciencia de esta situación, y dentro del respeto a sus creencias y posibilidades, valorar la necesidad de revisar la espiritualidad propia, así como la del entorno familiar, y si fuera oportuno tratar de mejorarla.

Una responsabilidad del médico, a veces olvidada, es velar por la propia salud mental evitando la sobrecarga de trabajo y/o de responsabilidades, tomando medidas para prevenir el burnout (desgaste profesional).

Se debe estar atento a las convocatorias de eventos de post grado que se den sobre espiritualidad, ya que muchas universidades los ofrecen.

Es el momento de reactivar credos religiosos dormidos o muertos. Todo esfuerzo en ese sentido será válido, y permitirá ser más sensible para reconocer el sufrimiento espiritual de sus enfermos, brindarles su apoyo que a la larga redundará en una mejor resolución de su patología.

Desde la universidad hay mucho que hacer.

Los futuros médicos (y otros profesionales de la salud) no pueden culminar su entrenamiento sin haber conocido la realidad del sufrimiento espiritual en toda su magnitud, pues este se les presentará con mayor frecuencia de la que puedan pensar.

Es necesario familiarizarlos con la historia espiritual, insistiendo en su importancia, enseñándoles la manera de abordar el tema con el enfermo y eventualmente con su familia.

Es preciso instruirlos en qué y cómo preguntar, y también en lo que no se debe preguntar. Deben saber que hecha con amabilidad y tino la historia espiritual no herirá susceptibilidades y que más bien será una gran ayuda.

En los casos de sufrimiento espiritual la regla es que el enfermo esté esperando una ayuda, por lo que, actuando con cautela, respeto y cordialidad no debe haber temor de invadir su privacidad, ya que, lo más probable es que esté aguardando la intervención

Prontamente hay que educarlos en materias que refuercen sus potencias humanas y durante toda la carrera, vigilar y acrecentar lo sembrado en los primeros años.

Pero no basta el conocimiento, sino es obligatorio incentivar la empatía con el enfermo, sufrir con él, alegrarse con él, “jugársela” por él.

Esta estrategia educativa a quien más beneficiará será a los enfermos, pero también lo hará con los alumnos pues les permitirá realizarse en el pleno sentido de la expresión, como personas individuales, como miembros de una familia, como médicos o como parte de un colectivo sanitario y finalmente como cristianos si profesaran esa fe.

La medicina es una profesión que cambia la vida de quienes la ejercen anteponiendo a consideraciones personales, el “espíritu de servicio a los demás”.

La promoción de la salud y la prevención de las enfermedades forman parte del campo del médico, y es muy importante capacitar a los estudiantes de medicina en el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades, pero hoy por hoy también es indispensable capacitarlos en el apoyo espiritual a sus enfermos.

Autor:

Irán es actualmente la cuna del terrorismo mundial. Éste, a diferencia del de los años 70 del siglo pasado, que era político, es un terrorismo abiertamente religioso. La consigna actual no es “¡Viva la revolución!”, o “¡Socialismo o muerte!”, sino “Allahuh akbar!” Esto conlleva toda una redefinición de fines y medios, que se hace más visible en la modalidad contemporánea de la Yihad islámica, la guerra santa, ya prescrita en numerosas aleyas coránicas, que mandan subyugar a los infieles por la vía violenta en caso de que no lo hagan pacíficamente. En realidad, el mandato coránico, según entienden los ayatolás, es el de someter a los infieles por las buenas o por las malas, pero someterlos al fin. De hecho, la palabra “Islam” significa eso en árabe: sumisión.

Como todos saben, las dos grandes ramas contemporáneas del Islam son la sunita y la chiíta. Esta segunda es minoritaria; no se sabe a ciencia cierta cuántos chiítas hay, pero se estima que alrededor del 10% de los musulmanes lo son.

Y ahora viene el segundo asunto que convendría considerar para entender las especiales características de esta guerra. Se trata de algo habitualmente pasado por alto en los análisis públicos. Me refiero a la práctica llamada “Taqiyya”, que significa “disimulación”, “prudencia”, incluso “engaño”. Es lícito engañar a un adversario en contextos de hostilidad o cuando la supervivencia del musulmán está amenazada. El creyente no será culpable a los ojos de Alá si niega su fe bajo coacción extrema, siempre y cuando en el interior de su corazón se mantenga firme en la creencia. Ahora bien, esta práctica es central en el chiísmo debido a la historia de persecución sufrida por esta minoría. En el Islam sunita la “Taqiyya” es mucho menos frecuente, aunque doctrinalmente también es aceptada. Así entonces, la doctrina de la “Taqiyya”, sumada al historial de incumplimientos del régimen, genera una barrera de desconfianza racional para cualquier negociador occidental

¿Qué garantías tendría entonces EE.UU. de estar en una negociación sincera con un adversario que tiene demasiados problemas en su propio frente interno, y cuyo líder estaría gravemente desfigurado y herido? Muy pocas tal vez. Difícilmente Paquistán podría ser un garante de confianza: ese país, si bien no es mayoritariamente chiíta, sí comparte con los iraníes la animosidad contra Israel.

A todo esto se suma la situación interna del régimen iraní, marcada por protestas sociales reprimidas con dureza, por una creciente fragilidad política y por un deterioro escandaloso de su economía. En este escenario, las negociaciones externas pueden cumplir también una función instrumental: ganar tiempo o aliviar presiones, más que alcanzar acuerdos sustantivos.

El problema adquiere otra dimensión cuando se considera el programa nuclear iraní. La negativa a someterse plenamente a las inspecciones del Organismo Internacional de Energía Atómica y la insistencia en mantener capacidades de enriquecimiento de uranio refuerzan la percepción de que el objetivo estratégico no es negociable. Y si ese objetivo se vincula con una visión religiosa del poder, el margen para la diplomacia tradicional se reduce considerablemente.

Para volver al asunto central, EE. UU. enfrenta a un adversario cuyo objetivo como país y como política de Estado es religioso, ya mencionado más arriba: someter al mundo al Islam. Por las buenas o las malas. Y para eso, cualquier medio vale. Naturalmente, si se tratase de armamento tradicional, el asunto tendría otros matices. Pero Irán está trabajando activamente para poseer armamento nuclear, y no está demasiado lejos de obtenerlo. Éste es el punto innegociable mencionado por los iraníes en el reciente diálogo fallido. Ellos han rechazado las últimas inspecciones del Organismo Internacional de Energía Atómica (OIEA) encargado de monitorear, justamente, que el enriquecimiento de uranio no sobrepase el límite que permite los usos pacíficos.

En suma, si el objetivo religioso es la islamización del mundo y la herramienta táctica es la disimulación (Taqiyya), ¿de qué serviría un papel firmado en Ginebra o Islamabad? Mientras la OIEA siga encontrando puertas cerradas, la “locura” de Trump no parece un capricho, sino la única respuesta lógica ante un adversario que no juega con las reglas de la diplomacia occidental, sino con las de la supervivencia teocrática.

#Geopolítica, #RelacionesInternacionales, #Irán, #PolíticaExterior, #AnálisisCrítico, #Diplomacia.

En el ámbito educativo, los maestros la reconocen, definen, explican e identifican en sus estudiantes, resaltando su valor e importancia, ya que constituye un componente clave en la conducta infantil. No obstante, este reconocimiento debe traducirse en acciones concretas.

Su desarrollo debe incorporarse de manera natural y cotidiana en el estilo del docente, pues no se trata de actividades aisladas, sino de un trabajo sostenido. Se trata de una responsabilidad que exige coherencia y compromiso por parte de los educadores, quienes deben promover, estimular y fortalecer esa confianza.

En consecuencia, resulta indispensable que tanto los maestros en formación como quienes ya ejercen la docencia, asuman este compromiso como una práctica coherente y sostenida. Solo así podrán alcanzarse resultados verdaderos y duraderos en los infantes, dado que la autoestima se construye día a día mediante la interacción, el acompañamiento afectivo y la orientación adecuada.

Desde una perspectiva formativa, la autoestima comprende dos dimensiones fundamentales: el conocimiento de sí mismo y la autoaceptación.

El conocimiento de sí mismo se refiere al concepto que el niño desarrolla sobre su propia persona. Implica reconocer sus fortalezas, talentos y capacidades, así como también sus debilidades o carencias, entendidas como oportunidades de mejora.

Un niño que se acepta a sí mismo no se frustra por no parecerse a otros ni se compara de manera negativa, sino que desarrolla una conciencia profunda de su individualidad, lo que le permite asumir retos personales de manera grata y estimulante. Por ejemplo, al compartir con sus compañeros su autodescripción: “Soy ordenado, amigable, a veces quiero tener siempre la razón y me molesto”, se favorece un proceso de autoconocimiento y aceptación que, con la guía del maestro, enriquece la vida del niño.

La autoaceptación, por su parte, consiste en la conformidad de ser como uno es en sus múltiples dimensiones. Un niño que se conoce y se acepta no sufre por ser diferente; se siente cómodo consigo mismo, sabe que es único e irrepetible y desarrolla la conciencia de su individualidad como valor esencial.

Los infantes que alcanzan una sólida confianza en sí mismos se muestran más autónomos en sus tareas, confían en sus capacidades y requieren menos apoyo del maestro o vigilancia de los padres. Cuando la familia y la escuela trabajan de manera conjunta para favorecer este crecimiento interior, los estudiantes se sienten más motivados para aprender, asumen sus responsabilidades con entusiasmo, se integran mejor con sus compañeros y participan en las clases sin resistencia.

Del mismo modo, los niños con una autopercepción equilibrada son más asertivos: expresan y comunican sus ideas sin temor a la crítica, defienden sus derechos con argumentos válidos y se muestran menos agresivos, optando con mayor frecuencia por el diálogo y la cooperación.

Finalmente, los niños y adolescentes con autoestima elevada logran un mejor control personal: evalúan con mayor claridad las situaciones que los afectan y gobiernan sus emociones. El temor, la tristeza o el enojo no los paralizan ni los dominan por completo. Incluso frente a emociones intensas, encuentran apoyo en su fuerza interior y en la convicción de que pueden superar todos los retos que se les presenten.

#Pedagogía, #PsicologíaInfantil, #Educación, #Autoestima, #DesarrolloIntegral, #RolDocente, #FormaciónHumana.

En esta entrevista, la psicóloga Milagros Cahuana Cuentas nos explica:

• El peso de la máscara: Cómo las estrategias para “encajar” generan una carga de ansiedad y agotamiento extremo.

• La revelación del diagnóstico: Por qué identificar el autismo en adultos permite comprender, finalmente, la propia historia personal.

• Hacia una cultura inclusiva: La necesidad de dejar de exigir que la persona se “ajuste” y empezar a construir entornos genuinamente flexibles.

#AutismoAdulto, #SaludMental, #Neurodivergencia, #CamuflajeSocial, #Inclusión, #Psicología

Profesor de la Escuela de Educación.
Universidad Católica San Pablo.

Ante esta imagen, se viene a la mente el poder de la educación, el papel de los maestros en la formación de tan ilustre personaje, y la capacidad de este para representar tan insigne obra. También resalta el tipo de conocimiento que predominó en esa formación, el caminar pedagógico que se ha seguido, así como el inicio de todo el quehacer educativo. Es importante reconocer la realidad educativa de aquel entonces, marcada por discursos modernizadores, pero también por desigualdades, similares a las que persisten en nuestro sistema actual.

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Educar, desde el aspecto epistemológico, ontológico y real del término, significa ir por un “camino estrecho pero seguro”, como lo afirmara santa Teresita del Niño Jesús. Por un lado, tenemos la urgencia de garantizar aprendizajes reales y reflexionados; por otro, un contexto aglomerado de desigualdad, incertidumbre política y demandas pedagógicas complejas. Quienes formamos parte de las aulas reconocemos que no basta con la presencia de numerosos estudiantes, lo que importa es que reflexionen, reconozcan, analicen y desarrollen una propuesta que los ayude a crecer como personas.

Gracias a informes de pruebas estandarizadas a nivel mundial y organizaciones dedicadas al análisis de la educación y la cultura, se sabe que una gran cantidad de estudiantes no comprende lo que lee, no logra el nivel básico en matemática, entre otras actividades cognitivas que evidencian deficiencias, generando así una llamada crisis del aprendizaje. A esta carga se suma el aspecto emocional, hoy el docente cumple una función de consejero, mediador, gestor y contenedor emocional, tanto de estudiantes como de familias, funciones que se aceptan, pero cuyo valor no se ve reflejado en políticas o condiciones laborales.

Hay que reconocer entonces que la educación moderna está copada de ejercicios no naturales que saturan, sobreestimulan y distraen. Los estudiantes precisan profundidad en la experiencia formativa que se les brinda, partiendo de la reflexión y el discernimiento, sobre todo en las primeras etapas de la formación básica. Es necesario detenernos, mirar todo lo que está alrededor y reconocer que “lo bello es aquello que despierta nuestro asombro sin imponerse. Lo que se mira con calma, con silencio, con atención” (L’Ecuyer, 2012, p. 47). Este es el camino seguro para construir el camino del vínculo educativo. Nuestra realidad diversa ofrece la oportunidad de educar en la verdad y la contemplación de lo natural, a través de la experiencia en concreto.

Se realza así una pedagogía centrada en la persona, donde se toma como eje la formación humana de manera inseparable de la formación académica, en palabras de Ruiz Sánchez: “La educación es un acto profundamente relacional: no se enseña algo, se enseña a alguien” (Ruiz Sánchez, Pedagogía de la Persona, 2001). Por tanto, educar es acompañar en el proceso de una maduración afectiva, moral y espiritual, dado que la persona no se reduce solo a sus competencias, sino que es vida y debe orientarse en todos los aspectos que ello implica. Tomarse un tiempo, dejar de lado lo urgente para pensar y actuar en lo importante, son enfoques que recuerdan lo esencial de los vínculos, la humanidad y el sentido pleno; sin ellos no hay un aprendizaje verdadero y adecuado.

Se avanza y se retrocede al analizar la realidad. Hay leyes que han favorecido estos procesos, como el aumento del tiempo pedagógico o las mejoras salariales, pero a su vez, existen otros factores preocupantes, como el descuido y la escasa protección de la persona, transgrediendo lo natural. La escuela no puede hacer oídos sordos a los atentados contra el principio de dignidad de toda persona, a la violencia que sufren los estudiantes ni a la inadecuada moral y ética de las familias.

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La modernidad en el campo educativo no se limita al uso de la inteligencia artificial, la acumulación de dispositivos digitales o el manejo de un vocabulario técnico. Se trata de reconocer profundamente la realidad escolar y construirla en coherencia con la dignidad de la persona, de los estudiantes y de toda la comunidad educativa. En otras palabras, como afirman autores anteriores: educar para la plenitud del ser humano, plenitud que implica rescatar el asombro, fomentar el encuentro humano y valorar la belleza, formando criterio y reflexión.

Educar en nuestra realidad es difícil; no es un camino amplio, sino estrecho. Sin embargo, existe una certeza que es el pilar fundamental de los educadores de todos los tiempos, como decía Don Bosco, “la educación es cosa del corazón” (Bosco, 1877/1991, p. 45). Ningún método, estrategia o digitalización sustituirá el acercamiento, la confianza y el respeto por la persona o el educando, dando sentido a la esperanza educativa. En ello reside el sentido de la esperanza educativa, y quizá en ese contexto nazca la posibilidad de construir el país que anhelamos.

Referencias

Bosco, J. (1991). El sistema preventivo en la educación de la juventud (J. Pierson, Ed.). Editorial CCS. (Obra original publicada en 1877).

Hernández de Lamas, G. (2003). Antropología pedagógica. Editorial Paulinas.

L’Ecuyer, C. (2012). Educar en el asombro. Plataforma Editorial.

MINEDU. (2024). Diagnóstico de brechas de infraestructura educativa. Ministerio de Educación del Perú.

Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos. (2023). PISA 2022 results. OCDE.

Ruiz Sánchez, F. (2001). Pedagogía de la persona. Ediciones Universidad de Navarra.

UNESCO. (2023). Informe global sobre educación 2023. Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura.

Teresa de Jesús. (1994). Camino de perfección (T. Egido, Ed.). Biblioteca de Autores Cristianos.

DOI: 10.5281/zenodo.18664372

En nuestra cultura moderna, a menudo reducimos la bondad a un cliché: ser “buena gente”, amable, generoso o, como decimos coloquialmente, “bonachón”.

¿Es eso realmente la bondad? ¿Es una cualidad innata o una disciplina que se debe enseñar?

En mi conversación reciente con la revista de divulgación científica y cultural Epistecnología, propuse la necesidad de ir más allá de esa superficialidad y recurrir a la filosofía clásica. Desde mi perspectiva, la bondad se entiende mucho mejor si la miramos desde la óptica de Aristóteles: no como un simple acto, sino como el fin último de la persona.

El Bien Supremo: Felicidad y Virtud

Lejos de ser un simple comportamiento amable, Aristóteles identifica la bondad con el “bien supremo” al que aspiramos como seres humanos: la felicidad. Como expliqué en el podcast que referenciamos al final del artículo, “lo que la persona busca a lo largo de su vida alcanzar es esa felicidad o esa vida buena a la que todos estamos llamados”.

¿Y cómo se alcanza esa felicidad? Aristóteles nos dice que la felicidad consiste en el ejercicio de las virtudes.

Aquí es donde el concepto se vuelve práctico y profundo. La bondad, entonces, no es algo con lo que se nace, sino algo que se adquiere. Es un “hábito operativo bueno”, una cualidad que se pone de manifiesto a través de acciones concretas guiadas por la razón. Este es un hábito que requiere esfuerzo y educación, siendo la familia el pilar fundamental de este aprendizaje.

¿Se nace o se hace? El Rol de la Familia

La persona virtuosa, o “buena”, es aquella que primero comprende la realidad y luego es capaz de gozarse en hacer el bien.

La virtud implica que la persona comprenda el bien que está en determinada acción, lo ejecute y disfrute, se goce, se gloríe, se sienta satisfecha de haber hecho ese bien. Y esto, incluso si ha implicado un sacrificio físico, mental, dolor, cansancio o la renuncia a algo que, entre comillas, era más placentero.

Este aprendizaje comienza en casa. En mi experiencia, los niños pequeños no siempre saben qué es bueno para ellos. Un niño puede querer comer chocolate todo el día o jugar videojuegos hasta las 3 de la mañana. Aunque eso le dé placer inmediato, como padres sabemos que no es bueno para él.

Nuestro rol es instaurar un orden y poner límites, no solo mediante la autoridad, sino explicando el “bien mayor” que hay detrás de la norma (la salud, el descanso). Este proceso, que requiere coherencia y nuestro propio ejemplo, forma hábitos virtuosos como la templanza, que es la capacidad de moderar los deseos inmediatos.

La Bondad Real: Dominio Propio y Perdón

Suelo recalcar que las virtudes están interconectadas. A menudo asociamos la bondad solo con la justicia (dar a cada quien lo que le corresponde, ayudar a otro). Pero esto no es posible sin las otras virtudes.

Para poder ser genuinamente bueno con los demás, primero necesito la templanza (dominio de mis deseos) y la fortaleza (capacidad de vencer obstáculos y ser perseverante). Sin un dominio propio, la “bondad” puede ser solo una fachada. El hombre bueno no es el que siempre está sonriendo; es el que actúa rectamente, incluso si implica un momento de conflicto por un bien mayor.

Este camino de virtud nunca termina. En la vida de pareja y familia, nadie llega 100% virtuoso. Lo crucial es que ambas personas tengan la “connaturalidad con el bien”. La Connaturalidad con el bien, es una compresión e internalización profunda del bien, que permite que la persona sea capaz de reconocer las acciones y circunstancias buenas en sí mismas, así como reconocer el mal y rechazarlo, no solo racionalmente, sino, incluso afectiva y emocionalmente.

La Tarea Final: Encontrar un Propósito

Si la bondad es la virtud que nos lleva a la felicidad, la tarea más importante para cualquier persona, pareja o familia es definir qué significa esa felicidad.

En mi opinión, la acción fundamental es “encontrar un recto sentido y propósito en nuestra vida”. Si nuestro horizonte de vida es el amor, el servicio y el bien común, entonces nos esforzaremos por adquirir las virtudes necesarias para alcanzarlo.

Al final, ser bondadoso es mucho más que un acto amable; es el resultado de un proyecto de vida enfocado en el bien.

Editor: Henry Adolfo Márquez Mercado.

Este artículo se basa en las ideas compartidas por la autora en el episodio de Epistecnología. Puedes ver o escuchar la conversación completa aquí: https://doi.org/10.5281/zenodo.17604344

Referencias

● Diez Canseco Briceño, M. L., & Henry Adolfo Márquez Mercado. (2025, noviembre 13). E03: 🎙️ Matrimonio: El Último Pilar con Lorena Diez Canseco. En Epistecnología. Revista Epistecnología. https://doi.org/10.5281/zenodo.17604344.

● Aristóteles. Ética a Nicómaco. (Referenciado como base filosófica de la conversación).

Citar artículo

Diez Canseco Briceño, M. L., & Márquez Mercado, H. A. (2026). Por qué la Bondad no es (Solo) Ser Bonachón: Una Visión Aristotélica. Revista epistecnología. https://doi.org/10.5281/zenodo.18664372

Hoy, en el Perú, la palabra “investigación” se escucha por doquier. Según el Concytec (2024), en el Perú había menos de 1600 artículos publicados en 2013; sin embargo, en 2023 rompió la marca de 10 000 publicaciones. Esto denota un esfuerzo sostenido por investigar y publicar, especialmente por parte de las universidades. Pero ¿por qué es importante la investigación? ¿Realmente tiene sentido invertir en ella en el Perú? ¿El fin más importante de la investigación debe ser la publicación?

En este artículo se desarrollan respuestas tentativas por parte de un personaje ficticio llamado María. Sus respuestas se hacen cada vez más sólidas a medida que responde a las objeciones de su colega escéptico, Espen.

¿Qué es investigar?

Espen: –Aunque soy escéptico al boom de la investigación, sé que investigar es importante. La pregunta para mí es cuán imprescindible es realmente investigar en el Perú, es decir, si es que acaso hacer investigación hace y hará una diferencia real en el destino de nuestro país.

María: –Entonces, para entendernos mejor, explícame qué entiendes por investigar en la academia.

Espen: –Por curioso, he trabajado en proyectos de ingeniería, de ciencia y de humanidades. Una buena definición de investigación académica que abarque estas áreas sería la siguiente: la investigación es un proceso que puede servir para dos cosas nuevas, que son distintas, pero están íntimamente ligadas; crear nuevo conocimiento. Como es el caso de la ciencia, o crear nuevas formas de actuar modificando nuestro mundo, como se hace en ingeniería, por ejemplo.

María: –Olvidas mencionar que este proceso tiene ciertas características. La primera es ser riguroso, porque al investigar aplicamos métodos adecuados y coherentes con nuestros objetivos. Ponemos nuestro mejor empeño para descubrir verdades, sería extraño decir que uno investiga para terminar creyendo cosas falsas. Además, el proceso es sistemático porque las distintas disciplinas desarrollan métodos para cumplir sus fines de maneras bien establecidas y ordenadas. Por otro lado, la verificación en la investigación es esencial: está en la revisión por pares a la hora de publicar un artículo, también en el contraste de los resultados contra la realidad del campo de estudio cuando esto es posible, o contra los resultados que obtuvieron otros investigadores que indagaron temas similares.

Espen: –No lo había olvidado y, de hecho, podríamos listar aún más características, pero me conformo con señalar que la verificación no es garantía de verdad. La crítica es esencial en la investigación, es por eso que la verificación solo sirve para afirmar que, en ese punto de tiempo, estamos contrastando nuestros resultados contra lo mejor de nuestro conocimiento.

María: –Bien, ¡estamos de acuerdo!

La identidad

Espen: –Sin embargo, aunque soy investigador, a veces me pregunto si realmente es necesario invertir tanto en investigación en el Perú, teniendo muchos otros problemas políticos y económicos. Importamos tecnología masivamente de China y Estados Unidos, en un mundo globalizado podemos importar tecnología y conocimiento. ¿Para qué pretender producir tecnología o ideas clave cuando ya hay grandes compañías y potencias internacionales que lo hacen mejor que nosotros y cuando es un hecho que la idea de un peruano tiene menos visibilidad que una enunciada por un catedrático de Oxford?

María: –Porque investigar es esencial para formar nuestra identidad como peruanos. La realidad en el Perú no es la misma que en China o Estados Unidos, y nuestros problemas ciertamente no son los de Europa. Investigar nos permite conocer nuestra realidad y transformarla con métodos especialmente adecuados a esa realidad.

Espen: –¿Y qué hay de la importación tecnológica?

María: –Hay tantos problemas para los cuales la tecnología importada sirve como punto de partida solamente. Usando la tecnología importada, pero usando técnicas de diseño e implementación en ingeniería, podemos proponer soluciones tecnológicas en campos como agricultura, minería, telecomunicaciones, biodiversidad y salud pública en zonas remotas (Mincetur, 2023).

Espen: –Entiendo tu punto y lo he pensado yo también. Si te pregunto para qué investigar en disciplinas como antropología, historia, sociología o filosofía ya sé qué me dirás.

María: –Te diré que el conocimiento que producen esas investigaciones nos permite ver nuestra propia realidad “con nuestros propios ojos”. Sería absurdo querer usar los lentes de tu vecino para tu vida cotidiana, cuando cada mirada necesita su propia medida. Además, ¿por qué tenemos que resignarnos como país a importar conocimiento, y no llegar a ser un país exportador de conocimiento? En el Perú tenemos el talento intelectual y prueba de ello es que cada vez más profesionales consiguen maestrías y doctorados en universidades prestigiosas del extranjero.

Espen: –Quisiera compartir tu optimismo sobre las posibilidades intelectuales de nuestro país. No solo es que llevo tantos años en la academia, sino que somos un país que desde su génesis histórica ha hecho una copia y pega de modelos sociales, económicos e inclusive culturales de las “superpotencias” y, dado que estas naciones dominan la academia, no sé si nos atreveremos a hacer las cosas de manera realmente diferente.

María: –Es un principio de la investigación valorar el avance realizado por otros, pero siempre en la disposición de adaptarlo a nuestro propio problema, a nuestra realidad y situación concreta.

Publicación, conocimiento y acción

Espen: –De a pocos vas comprendiendo mi consternación más grave. Asumamos que se cumple tu sueño de lograr ser un referente de investigación a nivel latinoamericano o mundial, con publicaciones en revistas de gran importancia. ¿De qué serviría? Todos hoy están preocupados por escribir, ¿pero cuántos están dispuestos a leer? El número de revistas científicas activas a nivel mundial se ha más que duplicado en la última década, superando las 46 000, y se publican más de 3 millones de artículos científicos al año, una cifra que sigue en aumento (STM, 2022). Lo único que esto hace es devaluar el “conocimiento”, si es que acaso se le puede llamar a eso el resultado de la urgencia por publicar. Un principio de la investigación es hacer una revisión bibliográfica exhaustiva para comprender, a cabalidad, el trabajo de otros investigadores en torno a nuestro interés, y determinar qué está hecho y qué falta por hacer. Esta revisión será inviable si los profesionales de todas las universidades del mundo son presionados a escribir. Así estaremos reinventando la rueda para producir papeles vacíos con supuesto conocimiento que no tiene impacto en la realidad.

María: –Esta es una crítica fuerte y concuerdo contigo en varios puntos, pero aun así sostengo que es importante investigar. Es cierto que hay una presión grande sobre casi todo docente universitario, en el Perú y en el mundo, por publicar. Concuerdo en que esto producirá una devaluación cada vez más fuerte del conocimiento. Sin embargo, el remedio es claro: no toda investigación tiene que devenir en publicación. Se puede y se tiene que investigar para resolver problemas.

Espen: –¡Por fin llegamos al meollo del asunto! Ya establecimos que resolver problemas es una vocación que hoy tienen primariamente los ingenieros. No solo está la tendencia mediática de publicar, que domina la academia hoy, sino que, históricamente, disciplinas como la antropología y la sociología nacieron con el ánimo de conocer la realidad social y cultural de diversas naciones como desde el ojo de Dios, es decir, desde una objetividad plena sin alterarla. Conozco varios profesionales que se dedican a conocer con toda la rigurosidad, pero que temen aplicar su conocimiento, o siquiera plantear preguntas de investigación que remotamente pudieran ser aplicables a resolver problemas reales.

María: –Estás metiendo el dedo en la llaga y concuerdo contigo. Esa es otra cuestión cultural en la academia que hay que cambiar. Por ejemplo, en la sociología, podemos proponer teorías elaboradas de cómo funciona una sociedad, pero es solo en el intento de determinar sus consecuencias prácticas y tratar de resolver problemas con nuestras teorías que nos encontramos cara a cara con la realidad. Este contraste nos sirve para refinar, descartar y crear nuevas teorías, pero también para resolver problemas sociales al margen de la disciplina de estudio. Como ingeniera, te digo que ese principio de retroalimentación, de contrastar nuestras predicciones con la realidad, es fundamental en la ciencia y la ingeniería. Le llamamos feedback. Pese a que caminamos desde la temprana infancia, nadie puede caminar con los ojos cerrados sin caerse o tropezarse luego de unos segundos. Necesitamos del feedback de nuestros ojos para saber por dónde caminamos y de nuestras piernas para poder avanzar. Lo mismo aplica a la investigación y a la vida

Espen: –Tu postura me recuerda al filósofo estadounidense C.S. Peirce. Según Peirce, nuestra comprensión de conceptos o teorías es simplemente la comprensión de todas las consecuencias prácticas que estos puedan traer. Pero a eso le agrego que no basta con deducir las consecuencias prácticas de nuestras investigaciones de manera exhaustiva, además hay que actuar, hay que intervenir la realidad para ver si es que estas se cumplen o no. Es importante ir refinando nuestras creencias y, a la par, ir moldeando la realidad para un país mejor.

Aplicabilidad a la vida personal, social y profesional

María: –Nuevamente resulta que estamos más de acuerdo de lo previsto. Y al decir eso, me das pie para dar otra razón en favor de investigar en nuestro país. Más aún, no solo de investigar, sino de enseñar investigación.

Espen: –¿Cómo así?

María: –Investigar forma capacidades que le pueden servir al estudiante en los diversos oficios que vaya a ocupar, dentro o fuera de su carrera, y también capacidades que puede aplicar en su vida personal y su vida social.

Espen: –Se me acaba de ocurrir un ejemplo de alguien que aplica la investigación sin estar en la academia: Virgilio.

María: –¿Quién?

Espen: –Virgilio, el chef que ahora tiene restaurantes en Lima, donde la gente reserva con meses de anterioridad. Sus ofertas culinarias rebasan los miles de soles. En el documental de Netflix comentaban que él ha creado su oferta gastronómica muy de cerca con los campesinos, investigando distintas hierbas, sabores, procedimientos de preparación y de crecimiento de las plantas para desarrollar una propuesta culinaria muy original.

María: –Ya lo ves, formar investigadores se trata de formar seres humanos que pueden ver y transformar. Hablo de ver no solo porque “vemos” cosas nuevas cuando tenemos una idea novedosa o formulamos una hipótesis, sino también por lo que decías del filósofo.

Espen: –¿De Peirce?

María: –Exactamente. El hábito de prever las consecuencias de una idea, sea una hipótesis o un valor social, también nos permite actuar con responsabilidad. Y ese hábito es fundamental en la investigación.

Espen: –Sé a qué te refieres. En su obra maestra Ética a Nicómaco, Aristóteles habla de la prudencia como una virtud que se refiere a deliberar sobre lo que es bueno y conveniente para nuestra vida. Pero esto no es una mera abstracción, hay que saber qué acción es adecuada en una situación concreta y para eso hay que poder prever la consecuencia de nuestras acciones, así como en la investigación prevemos las consecuencias de un concepto o hipótesis. Más aún, para Aristóteles es la prudencia la que guía nuestra acción moral.

María: –Imagínate qué sería no poder ver la consecuencia de nuestras acciones en nuestra vida o en la de los demás. Andaríamos desorientados.

Espen: –Es más, si esto se hace hábito, una persona así termina siendo una mala persona.

María: –¿Y eso por qué?

Espen: –Imagínate a alguien que, teniendo vista sana, camina por la calle con los ojos cerrados no solo golpeándose con todo cuanto está en su camino, sino también codeando, haciendo tropezar a los demás, forzando a los autos a frenar con semáforo verde. Está siendo irresponsable a propósito. Poder ver las consecuencias de nuestras acciones nos hace responsables de ellas y la responsabilidad es una base fundamental para vivir en sociedad.

María: –Me encanta cómo lo has dicho. Hay tantas otras capacidades en juego implicadas en investigar. Se requiere observar, sea en tecnología, ciencia, ciencias sociales o arte. El ojo sensible y perceptivo percibe cosas pequeñas que pueden ser tremendamente interesantes, o necesidades que debieran estar cubiertas pero que no lo están. La misma sensibilidad, que nos permite detectar problemas en nuestro campo de estudio, nos puede servir para sentir los problemas de nuestra sociedad. Además, el hábito de resolver problemas, que tiene que forjar la investigación, nos servirá para quererlos resolver.

Espen: –Es cierto, más aún, a través del procedimiento sistemático y minucioso que requiere la investigación arribamos a producir conocimiento o soluciones que sean fiables. Insisto en la habilidad de leer y sintetizar el trabajo de los demás, tanto de investigadores como de la gente.

María: –Claro. Por ejemplo, si quieres diseñar un robot sembrador de quinua, tienes que aprender del campesino para ver si tu robot debe replicar esa técnica, mejorarla, o adaptarla a su “cuerpo” artificial. Además, está la capacidad de plantear e implementar estrategias para resolver el problema de investigación, a lo cual solemos llamar metodología. Para quien practica esto frecuentemente se le hace hábito y, por ende, forma una capacidad que puede aplicar en diversas situaciones.

Espen: –También estaría el interpretar los resultados obtenidos mediante la metodología, validarlos, compararlos contra lo esperado, contra lo que otros hicieron.

María: –Y muy importante: ver qué se puede mejorar, es decir, qué trabajo a futuro se puede hacer.

Espen: –La investigación es como una obra de arte siempre abierta.

María: –Bellamente expresado. Por eso mismo es sustancial no solo apostar por una red de investigadores de élite, sino enseñar investigación como una práctica habitual a nuestros niños y jóvenes. Despertar su sensibilidad y curiosidad.

Espen: –¿Cuántas capacidades de investigación hemos listado?

María: –Yo llevo la cuenta. Está la sensibilidad al campo de estudio, que se traduce en sensibilidad al mundo, está la estrategia para resolver problemas en nuestra investigación y la vida cotidiana.

Espen: –Además está la deducción de consecuencias, que se traduce en actuar responsablemente.

María: –Y la interpretación de resultados, que nos permite también interpretar el resultado de nuestras acciones y ver qué más se puede hacer y qué se puede cambiar.

Espen: –Y también está la llave de todo esto: transformar. Es decir, tener el ímpetu no solo de publicar, sea en una revista académica o en TikTok, sino buscar que nuestro conocimiento tenga impacto en nuestra sociedad.

María: –Creo que de todas las razones que hemos discutido esta es la que más me motiva: cómo investigar forma capacidades que se pueden aplicar a nuestra vida, investigar nos sirve para vivir.

María: –Me hace gracia como yo, desde la ingeniería y la ciencia, y tú, desde la filosofía, podemos hacer énfasis en cosas diferentes.

Espen: –Así es, creo que hemos llegado a algunos acuerdos importantes.

María: –Claro que sí. Primero, hemos dicho que investigar en el Perú contribuye a formar nuestra identidad como peruanos. Nos permite comprender nuestra realidad y desarrollar soluciones que se relacionen con ella, en lugar de aplicar ciegamente modelos de afuera.

Espen: –Cierto. Por otro lado, hemos dicho algo de lo cual depende prácticamente la utilidad real de la investigación en nuestro país: hay que cambiar la academia y orientar la investigación no solo a la publicación, sino también a la acción, a resolver problemas concretos y a tener un impacto social.

María: –Y para cerrar con broche de oro, nuestra conclusión favorita. Investigar forma capacidades que la persona puede aplicar en distintos ámbitos de su vida personal, social y profesional. Entre ellos están la sensibilidad, la capacidad de prever consecuencias, la estrategia y la interpretación para implementar y refinar nuestras ideas. Si enseñamos a investigar, tenemos más posibilidades de formar ciudadanos inteligentes, creativos, críticos y responsables.

Espen: –Después de nuestra conversación, veo la luz de la esperanza. No puedo negar que la investigación continúa siendo necesaria, aún si no me dejan de preocupar las tendencias de la investigación de hoy.

María: –Justamente esta conversación ha sido una investigación que nos permite ver lo que va bien y lo que hace falta. Tendremos que seguir conversando para ver qué acciones tomar juntos.

Espen: –Que así sea.

Fuentes citadas:

· Concytec (2024). Producción Científica Peruana 2023. Consejo Nacional de Ciencia, Tecnología e Innovación Tecnológica.

· Mincetur (2023). Plan Nacional de Ciencia, Tecnología e Innovación para la Competitividad y el Desarrollo Humano 2023-2025. Ministerio de Comercio Exterior y Turismo.

· Sunedu (2023). Informe Bienal sobre la Realidad Universitaria en el Perú. Superintendencia Nacional de Educación Superior Universitaria.

· STM (2022). International Association of Scientific, Technical and Medical Publishers. Global Summary of Published Output.

Vivimos en una época donde el “todo ya” y las apariencias parecen gobernar, creando enormes desafíos para quienes buscan perseverar en la fe. En este episodio, Ignacio López (Jefe de línea de Teología de la UCSP) analiza los cuatro grandes obstáculos culturales de hoy: la inmediatez, la superficialidad, el relativismo y el individualismo.

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Pero no todo es diagnóstico; Ignacio nos ofrece claves concretas para navegar esta tormenta:

• Frente a la inmediatez, cultivar la paciencia, recordando que “las cosas grandes de la vida tardan tiempo en llegar”.

• Contra la superficialidad, desarrollar una vida interior profunda que nos dé estabilidad.

• Ante la desorientación del relativismo, recuperar la confianza en la realidad y en las verdades objetivas.

• Y para vencer el individualismo, recordar que la fe es, por naturaleza, comunitaria.

No te pierdas la reflexión completa con Ignacio López y descubre cómo fortalecer tus convicciones en el mundo actual.

Dr. Irvin Dongo Escalante
Director del Centro de Investigación e Innovación en Electrónica y Telecomunicaciones de la Universidad Católica San Pablo

Las redes sociales se han consolidado como un espacio dominante para la generación, difusión y consumo de información a escala global. Su crecimiento acelerado, la participación masiva de usuarios y la inmediatez en la circulación de contenidos las han convertido en una fuente valiosa para la investigación científica. Lejos de ser simples plataformas de entretenimiento, hoy representan ecosistemas dinámicos donde convergen fenómenos sociales, culturales, políticos, económicos y tecnológicos que pueden ser estudiados con rigor académico.

Desde una perspectiva investigativa, las redes sociales ofrecen volúmenes inmensos de datos generados de manera espontánea por millones de usuarios: opiniones, reacciones, imágenes, patrones de interacción y flujos de información. Esta riqueza informativa permite analizar comportamientos colectivos, tendencias, opiniones públicas, dinámicas de movilidad, propagación de rumores o información falsa e, incluso, indicadores tempranos de eventos críticos, como desastres naturales, crisis políticas o brotes epidemiológicos.

Sin embargo, su valor como fuentes de información no radica únicamente en la cantidad de datos disponibles, sino en su diversidad y granularidad. Plataformas como X (antes Twitter) facilitan el análisis en tiempo real de conversaciones globales; Facebook e Instagram permiten estudiar comunidades, intereses y comportamientos visuales; TikTok introduce modelos narrativos audiovisuales de corta duración; y LinkedIn se convierte en una mina de información profesional y organizacional. Cada red social aporta atributos diferenciados que enriquecen la investigación interdisciplinaria.

No obstante, este potencial está acompañado de desafíos metodológicos importantes: la veracidad y credibilidad de los contenidos, la presencia de bots o cuentas automatizadas, los sesgos algorítmicos, las restricciones de acceso a datos (por políticas de privacidad o limitaciones en las API), y la necesidad de técnicas avanzadas para procesar datos no estructurados. Como señala el artículo Credibility Analysis for Available Information Sources on the Web (Dongo, et al., 2019), la credibilidad es un aspecto crítico en el análisis de información web y requiere modelos que integren el texto, el perfil del usuario y el impacto social de cada publicación.

A pesar de estas dificultades, el uso de redes sociales como fuente para investigación abre nuevas oportunidades en disciplinas como ciencias sociales, comunicación, marketing, ciencias políticas, inteligencia artificial, salud pública, estudios urbanos y comportamiento humano. La combinación de métodos tradicionales con técnicas computacionales, como la minería de datos, el procesamiento de lenguaje natural y la machine learning, permite explorar preguntas antes impensables y generar evidencia empírica con alto nivel de detalle temporal y contextual.

Ahora sabemos que las redes sociales representan una fuente de información invaluable para la investigación contemporánea. Su potencial se materializa cuando los datos son abordados con metodologías rigurosas, herramientas adecuadas y marcos éticos sólidos que respeten la privacidad y la integridad de los usuarios.

La información fluye a velocidades y volúmenes sin precedentes; comprender las dinámicas que emergen en estos espacios digitales es una oportunidad y una necesidad para avanzar en el conocimiento científico y en la comprensión de nuestras sociedades cada vez más interconectadas.

Referencias

• Dongo, Y. Cardinale and A. Aguilera, “Credibility Analysis for Available Information Sources on the Web: A Review and a Contribution,” 2019 4th International Conference on System Reliability and Safety (ICSRS), Rome, Italy, 2019, pp. 116-125, doi: 10.1109/ICSRS48664.2019.8987623.

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En la academia, celebramos el pensamiento crítico, el debate y la búsqueda de la verdad. Sin embargo, ¿qué verdades incómodas se esconden en la cotidianidad de nuestras propias universidades?

El material que publicamos hoy, desarrollado por un equipo de investigación con base en la Universidad Católica de Cuenca, no es solo un complemento gráfico; es una radiografía urgente de esa realidad que a menudo permanece oculta tras los muros de la normalidad.

Tal como lo describen sus autoras, este póster “presenta una mirada a la violencia de género que atraviesa a los estudiantes universitarios, presentando importantes datos para los tomadores de decisiones.”

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Esta no es una infografía para ver de pasada. Es un documento que exige ser analizado a detalle.

Les instamos a detenerse en las cifras: ¿Estamos conscientes de que casi 1 de cada 5 estudiantes (19,9%) ha sido agredida por su pareja o expareja? ¿O que el 70,8% de las estudiantes que reportan violencia señalan a su propia pareja como el agresor?

Hacemos un llamado a nuestra comunidad —estudiantes, docentes, padres y familiares, y en especial, administradores universitarios— a descargar, estudiar y utilizar esta información. Para las familias, estos datos son una herramienta crucial de orientación y apoyo para sus jóvenes.

Los datos sobre el impacto en el rendimiento (24,6% de disminución) o la inasistencia a clases (21,6%) no son cifras abstractas; son la consecuencia directa de una cultura que debemos confrontar.

La conclusión es ineludible y resuena en cada dato: “No es normal. No es cultura. Es violencia.”

Descargue, analice y cite el póster completo:

Reyes Reinoso, J., Rojas, M. C., & Zamora Vasquez, A. (2025). Violencia de Género. En Epistecnología. Revista Epistecnología. https://doi.org/10.5281/zenodo.17250883

El debate debe comenzar ahora. Luego de analizar el póster: ¿Qué dato te impacta más? ¿Qué tema relacionado con esta problemática te gustaría que profundicemos en futuras publicaciones?

Te leemos en los comentarios.

El bien humano: conocer y amar a Dios.

Al comenzar el capítulo décimo de su libro Dios, filosofía, universidades (2012) MacIntyre menciona que Tomás asumió la clásica distinción entre una «dimensión teórica» y un aspecto «práctico» de nuestro entendimiento. Recuerda, además, que la investigación teórica busca la verdad «por sí misma». En el conocimiento teórico, el intelecto accede a la verdad en tanto es informado por su objeto y se conforma con él. Como sostuvo Aristóteles, el alma humana enriquece su forma al incorporar, progresivamente, la forma de todas las cosas. En efecto, las cosas son lo que son independientemente de los juicios que la mente haga sobre ellas.

Sin embargo, la «verdad teórica» sólo es un aspecto del «bien último» que buscan los seres humanos. Según Tomás, y aquí se pone de manifiesto algo que, ciertamente, puede parecer paradójico, «somos dirigidos por naturaleza a un fin que está más allá de nuestra naturaleza»; estamos llamados a alcanzar no solo «verdades acerca de Dios», sino también la «visión de Dios» y, con ella, un «amor perfecto del ser divino». Y para alcanzar este fin superior a nuestras fuerzas, debemos poseer las excelencias de la mente y del carácter, es decir, las virtudes intelectuales y morales. Pero sería erróneo sostener que la concepción tomista de las virtudes procede solo de Aristóteles, de Platón el Aquinate asume la idea de cuatro virtudes cardinales, mientras que, siguiendo a Agustín, reconoce la existencia de las virtudes sobrenaturales.

La práctica de las virtudes: más ejemplos y menos teorías.

Tomás sigue a Aristóteles al sostener que las morales se adquieren por medio del hábito: nos hacemos justos a través de la realización de aquellas acciones que la justicia requiere. Sin embargo, MacIntyre explicita algo más lo sostenido por el Aquinate: reconocer cuáles son los actos que la justica y las demás virtudes requieren es algo que, inicialmente, aprendemos de los demás. De modo que, para ser moralmente virtuosos necesitamos maestros –los padres u otros adultos- que, a su vez, sean ya virtuosos, lo cual es como sostener que, para llegar a encarnar las virtudes, más que teorías, necesitamos el ejemplo de personas virtuosas.

La centralidad de la prudencia.

El Aquinate sigue también a Aristóteles al sostener que no existe virtud moral sin prudencia. Las morales actúan eficientemente sobre la prudencia, a modo de inclinación hacia lo justo, fuerte, moderado, etc., mientras que la prudencia obra a modo de causa final sobre las morales, indicándoles, concretamente, qué significa ser justo, valiente y moderado aquí y ahora. Por lo tanto, la prudencia hace posible el recto juicio y la recta acción.

Aquí, una vez más, resulta imprescindible el ejemplo de personas que ya sean prudentes en los diferentes ámbitos de la vida a fin de consultarlos e imitarlos. Recuérdese lo afirmado por Aristóteles en la Ética sobre el hecho de que existen fundamentalmente tres tipos de seres humanos: los que son prudentes y sabios, los que, sin serlo, piden consejo a los hombres prudentes y, finalmente, los que el estagirita califica de inútiles, que, en efecto, ni son sabios, ni saben pedir consejo.

La ley como maestra de la virtud.

Dando un paso más en su argumentación, MacIntyre se propone la siguiente pregunta: una vez que hemos sido educados en la prudencia, una vez que nuestros padres y pedagogos «han hecho su labor» mediante sus enseñanzas y ejemplos, podría parecer que ya no necesitamos maestros para la virtud. Como respuesta, el filósofo destaca que, ciertamente, necesitamos la «ley» como maestra de la virtud.

La ley como precepto de la razón orientado al bien común.

Sabido es que, para el Aquinate, la ley moral natural es una participación, en nosotros, de la ley eterna; es la porción de la ley eterna destinada a gobernar a los seres humanos. Como es manifiesto, la Providencia divina no gobierna a las personas del mismo modo en que lo hace con los animales no racionales, los cuales siguen ciegamente el instinto implantado en su naturaleza. Los seres humanos reconocen las diversas inclinaciones de la ley presentes en los distintos aspectos de su naturaleza (somos vivientes, animales y poseemos un principio espiritual) y pueden formular como «preceptos de razón» la búsqueda de los bienes hacia los que las tendencias naturales nos orientan.

Es verdad que muchas veces se ha querido gobernar a los seres humanos como si fuesen animales, es decir, mediante premios y castigos. Con todo, si se los pretende educar humanamente es preciso apelar a sus facultades superiores. Por este motivo, frente a cualquier norma que se nos propone, podemos siempre preguntarnos qué razón hay para obedecerla. Siguiendo a Tomás, MacIntyre afirma que sostener que existe una «buena razón» para obedecer un determinado precepto equivale a decir que dicha norma es un precepto «procedente de la razón» dirigido al «bien común». En consecuencia, si una norma se obedece por temor al castigo o por la búsqueda de una recompensa, entonces no está siendo reconocida como «precepto de la razón», es decir, como ley.

La noción tomista-macintyreana de bien común.

Una ley es un precepto de la razón si su obediencia permite la consecución de un bien real. Pero los bienes que dan sentido y finalidad a las leyes son, destaca MacIntyre, los «bienes comunes». MacIntyre amplia aquí la noción de «bien común» al destacar que los «bienes comunes» son aquellos que logramos no como «individuos», sino como «miembros de una comunidad», como participantes de alguna actividad cooperativa, por ejemplo, los bienes de la familia, el trabajo, la educación o la comunidad política.

Un bien es «común» no solo porque se orienta al perfeccionamiento de la comunidad a la que se dirige, sino también porque se alcanza cooperativamente. Para MacIntyre, los «bienes comunes» tienen que ser contrastados con los «individuales». El «bien común» no es así la suma de los bienes individuales de cada uno de los miembros de una sociedad (esto último expresaría el entendimiento liberal acerca de los bienes en donde se asume a los seres humanos solo como individuos).

Legislación y promulgación de leyes: soberanía humana y divina.

Seguidamente, MacIntyre da un paso más en la interpretación tomista de la ley, al distinguir entre «legislar» y «sancionar» un precepto. Para Tomás, nos dice, solo pueden «sancionar» leyes positivas (preceptos de razón en orden al «bien común» de la sociedad política) aquellos que tienen autoridad para hacerlo, pero «legislar» es algo que corresponde a «toda la comunidad» o a alguien que «actúe en nombre de toda la comunidad». MacIntyre destaca una lectura de Tomás a partir de la cual la soberanía está, en primer lugar, en la comunidad y, secundariamente, en aquel o aquellos que la presiden (es decir, quienes «legislan» y «promulgan») en su nombre. Así, las leyes positivas deben ser promulgadas públicamente, de modo tal que aquellos a quienes se aplica la ley puedan ser conscientes de ella.

Ahora bien, respecto a los preceptos de la ley natural procedentes del legislador divino, MacIntyre sigue a Tomás al sostener que Dios «publica» los preceptos de la ley natural haciéndonos capaces de comprenderlos como preceptos de la razón fundados en nuestra naturaleza. De este modo Dios «promulga» sus preceptos para nosotros.

Preceptos primarios y secundarios de la ley natural.

Sabido es también que existen preceptos «primarios» y «secundarios» de la ley natural. Los «primarios» exigen que busquemos determinados bienes y evitemos otros tantos males: decir la verdad, no atentar contra la integridad física ni espiritual de los otros, etc. Los preceptos «secundarios» son aquellos que se necesitan para aplicar los «primarios» en circunstancias sociales particulares. Estos últimos varían de sociedad en sociedad y a veces dentro de una misma sociedad en distintos momentos, mientras que los preceptos «primarios» son exactamente los mismos para cualquier sociedad en todas las épocas.

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Las virtudes y la ley natural: orientación al bien humano.

El ejercicio de las virtudes se manifiesta en hábitos de obediencia a los preceptos de la ley. Cabe recordar que, para el Aquinate, dichos mandatos ordenan acciones que constituyen, entre otras cosas, los fines propios de las virtudes: ser justos, valientes, moderados, etc. Asimismo, a partir del desarrollo de estos hábitos nos dirigimos no solamente hacia el logro de los «bienes comunes», sino también hacia lo bueno y lo mejor en términos individuales, hacia el Bien Supremo cuya obtención perfecciona y completa nuestras vidas.

La comprensión del bien humano y su relación con los preceptos de la ley.

Sin embargo, a menudo acontece que los seres humanos entienden erróneamente la naturaleza del «bien humano». En este punto, MacIntyre esboza la siguiente tesis:

• Aquellos que en su praxis cotidiana presuponen un punto de vista equivocado sobre el «bien humano» (por ejemplo, ponen el «bien humano» en el placer, el poder, el dinero, la fama, etc.), también entenderán mal, como consecuencia, los preceptos de la ley natural.

Esto es evidente porque, como se afirmó, la obediencia a los preceptos de la ley nos orienta a la concesión del bien específicamente humano.

Tomás era consciente de esta situación (muchos entienden erróneamente la naturaleza del bien humano); por lo tanto, sabía que existirían desacuerdos culturales sobre lo que son los preceptos «primarios» de la ley natural y sobre cómo ellos tienen que ser adecuadamente aplicados a la distintas circunstancias histórico-culturales («preceptos secundarios»). Obviamente, destaca MacIntyre, Tomás no conoció la amplia gama de desacuerdos culturales acerca de los preceptos morales que nosotros hoy conocemos.

¿Qué hacer con los desacuerdos culturales acerca de la ley?

El conjunto de la argumentación precedente conduce a MacIntyre a formular la siguiente pregunta:

• ¿Cómo habría respondido Tomás al desafío que la amplia gama de desacuerdos culturales sobre los preceptos morales parece plantea a su concepción de la ley natural?

En otros términos: si todos los seres humanos, como agentes racionales que son, pueden conocer, sin mezcla de error, los «preceptos primarios» y, además, el conocimiento de esos preceptos no se puede borrar del corazón humano, entonces, ¿cómo se explica el hecho de que muchos seres humanos rechazan esos preceptos? O bien, ¿cómo compatibilizar, en Tomás, la existencia del desacuerdo moral con la afirmación de los preceptos primarios de la ley natural?

Los preceptos de la ley como prerrequisito de todo encuentro humano.

MacIntyre procura responder a esta pregunta mediante un nuevo cuestionamiento que, a modo de rodeo, lo conduce a una posible respuesta. En efecto, nuestro filósofo se pregunta lo siguiente:

• ¿Qué implica, para un agente racional, comprender y, por consiguiente, buscar su propio bien?

Según su particular hermenéutica del pensamiento del Aquinate, MacIntyre insiste en que, para Tomás, conocer con verdad dónde está nuestro bien (para escapar al capricho y a la unilateralidad), es preciso deliberar en compañía de otros. En consecuencia, nuestro filósofo se pregunta, una vez más, cuáles sería los prerrequisitos para una auténtica deliberación compartida, es decir, una forma de deliberación comunitaria y honesta que permita comprender y superar los desacuerdos morales.

Desde su perspectiva, la deliberación en compañía de otros sólo es posible si quienes se comprometen en ella aceptan todo y solo aquello que se muestra como fruto de una argumentación «desinteresada y racional». Por lo tanto, desde el principio tiene que descartarse cualquier intento de llegar a un acuerdo usando un modo de «persuasión no racional», por ejemplo, presionando a los demás a que acepten nuestras propias conclusiones so pena de recibir luego alguna forma de castigo. Pero, destaca MacIntyre, la argumentación compartida orientada a la verdad solo es posible si quienes participan en el debate se comprometen a seguir ciertas normas incondicionalmente al tiempo que la comunidad puede constatar el compromiso personal de cada uno en la aceptación de estos mandatos. Pero, entonces ¿cuáles son, explícitamente, dichas normas?

La respuesta de MacIntyre es contundente: los preceptos de la ley natural, tal y como el Aquinate los entiende, se constituyen en prerrequisitos de toda deliberación conjunta. Cito:

«Puesto que habrían de ser normas sin las cuales fuera imposible una deliberación racional genuina, deberían ser normas que informaran las relaciones sociales con cualquiera con el que, en algún momento, uno tuviera que entablar una deliberación compartida, es decir, con todo el mundo. Pero este conjunto de preceptos resulta ser idéntico al conjunto de los preceptos que Tomás de Aquino identifica como preceptos de la ley natural, de modo que, como agentes racionales, nos vemos obligados, exactamente como concluía Tomás, a estar conformes con los preceptos de la ley natural».

En definitiva, para MacIntyre, los preceptos de la «ley natural» son normas universalmente válidas que tienen que respetarse como un presupuesto indispensable de todos nuestros vínculos.

No basta el conocimiento de la ley: necesidad de las virtudes.

Sin embargo, cuando intentamos actuar de manera conforme a los preceptos de la ley (es decir, cuando procuramos llevar a la práctica aquello que comprendemos como indispensable para el bien común e individual de los seres humanos) descubrimos que, para hacerlo, necesitamos las virtudes. Para observar esas normas que nos exigen no estar excesivamente influidos por nuestros miedos o por nuestros apetitos de placer, necesitamos ser fuertes y atemperados. Así, en las actividades de deliberación compartida en las que aprendemos lo que la ley nos exige, aprendemos también la necesidad que tenemos de las virtudes; comprendemos que seremos capaces de actuar como agentes racionales solo en la medida en que nos hagamos virtuosos.

Desacuerdo moral e incumplimiento de la ley.

Por el contrario, los desacuerdos en temas morales fundamentales hunden siempre sus raíces en algún incumplimiento de las condiciones necesarias para la deliberación racional y, por tanto, en el incumplimiento de algún «precepto primario» de la ley. En efecto, el desacuerdo moral tiene siempre su origen en alguna complacencia con el excesivo amor al dinero o al poder o al placer o a la fama y todo este tipo de cosas, satisfacción que ofusca nuestro discernimiento práctico, de modo que nos volvemos incapaces de entender lo que nos exigen los preceptos de la «ley natural». Así, el amor desordenado a los bienes inferiores ocasionado por los vicios del carácter es lo que provoca las violaciones recurrentes a los mandatos primarios de la ley, incluso por parte de quienes entienden muy bien lo que nos exigen estos preceptos.

Necesidad de las virtudes cardinales y las teologales.

Todos nosotros, en diversas ocasiones, nos vemos movidos por deseos desordenados de este tipo que oscurecen nuestro entendimiento y dirigen nuestra voluntad hacia algún objeto de deseo actualmente incompatible con la racionalidad. Precisamente por esto, además de las virtudes cardinales de la prudencia, la templanza, la fortaleza y la justicia, necesitamos también las virtudes teologales de la fe, la esperanza y la caridad.

En síntesis, MacIntyre propone aquí –siguiendo a Tomás- que, para actuar como «agentes plenamente racionales», necesitamos no solamente conocer las exigencias de la ley natural y ejercitarnos en las virtudes cardinales. Para cumplir la totalidad de los preceptos de la ley natural también necesitamos el auxilio de la Gracia.

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La teología moral como complemento necesario del orden natural.

En definitiva, Tomás nos enseña que cualquier concepción puramente natural de la vida moral es siempre incompleta, tanto con respecto al «fin último» (es decir, la visión de Dios) como con respecto al «tipo de carácter» que hemos de poseer para alcanzar dicho telos. En relación con el «fin último», lo máximo que la razón puede mostramos es que ningún objeto o estado de cosas finito puede constituirse en nuestro bien supremo; respecto a las virtudes, hemos de comprender que, al tender por naturaleza a la conquista de un bien que naturalmente nos excede, nos es imprescindible contar con excelencias infusas que nos hagan capaces de hacer frente incluso a pruebas y exigencias sobrehumanas, pues –como afirma Pablo en la carta a los efesios– nuestra lucha no es solo contra la carne y la sangre, sino contra fuerzas espirituales malignas del cielo.

Bibliografía consultada:

MacIntyre A. (2012). Dios, filosofía, universidades. Historia selectiva de la tradición filosófica católica. Granada: Nuevo inicio.

Publicación citable:

Jorge Maximiliano Loria. (2025). La visión macintyreano-tomista de la vida práctica: ley natural, virtudes, Gracia y bien humano. En Epistecnología, revista de divulgación científica y cultural. VII Simposio internacional de estudios medievales/ Centro de Estudios Medievales de la Universidad Gabriela Mistral., Chile. Revista Epistecnología. https://doi.org/10.5281/zenodo.17536860

Nos convoca hoy una conmemoración significativa: se cumplen 800 años del nacimiento de quien ha sido quizá el teólogo más eminente de la cristiandad católica. No creo que este sea el momento apropiado para una exposición erudita del Aquinate. He preferido entonces repasar algunos aspectos de su vida que nos motiven a continuar estudiando su legado. Por otra parte, en absoluto puedo considerarme un especialista en Santo Tomás; simplemente soy un modesto discípulo del gran doctor común. Pido entonces de antemano perdón a los esperaban una disertación académica sobre su figura.

Procederé entonces del siguiente modo: en los apartados siguientes comenzaré narrando un episodio breve de la vida del Aquinate. Cada uno de estos acontecimientos me introducirá en una breve reflexión posterior. Confío en que la vida de Tomás es, en muchos de sus rasgos, un buen punto de partida para una crítica de lo que hoy vivimos.

i) ¿Quién es Dios?

Santo Tomás nació a finales del año 1225. Fue el noveno hijo del Conde Landolfo de Aquino, Señor del Castillo de Roccasecca ubicado en las cercanías de Nápoles. Su abuela paterna era hermana del Emperador Federico I (Barbarroja). Su madre Teodora era hija de los condes de Chieti. Por lo tanto, es claro que nuestro santo pertenecía a una familia noble. A la edad de cinco años, Tomás fue enviado como oblato al reconocido monasterio de Monte Casino para iniciarse en la vida religiosa. Su familia esperaba que llegase a ser Abad de esta importante casa benedictina. De este período es la leyenda que cuenta cómo el niño de Aquino se paseaba por los pasillos del monasterio preguntando a los monjes «quién era Dios».

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Quiero entonces comenzar mi reflexión de la pregunta formulada antaño por aquel niño oblato. Desde su primera infancia nuestro Santo manifestó una espontánea inquietud por el Absoluto. Es posible, por qué no, imaginar que aquí se colocaron los cimientos de sus escritos más profundos referidos a Dios insertos en la Suma de Teología, pues las construcciones teóricas más excelsas siempre comienzan con un corazón magnánimo que se anima a preguntarse grandes cosas.

El ser humano se encuentra naturalmente orientado al fin último de ver y amar a Dios. Por este motivo, cuando la comunidad es propicia a la experiencia religiosa podemos esperar que nuestros niños desplieguen espontáneamente su sed de infinito. El siglo XIII latino estaba especial y temporalmente configurado sobre el sustento de la fe (los medievales, a diferencia nuestra, no se encontraban amenazados por el nihilismo). Puede entonces afirmarse que Tomás encontró en su comunidad una tierra fecunda para arraigar y desplegar su vocación de Doctor cristiano.

A diferencia de lo que sucedía en tiempos del Aquinate, todo en nuestro entorno nos induce a «no mirar al cielo». La cultura secular hoy dominante desfigura la profundidad y belleza propias de la cosmovisión cristiana. Y si alguno de nosotros no se conforma con la orientación al placer y el consumo siempre puede recurrir a la oferta de un menú variado de experiencias esotéricas y pseudoespirituales. En el presente, en lugar de enseñar a nuestros hijos a conocer a Dios y a confiar en su providencia, solemos aleccionarlos en la frivolidad y el amor desmedido al éxito y al dinero. Como decía Chesterton, es evidente que cuando uno abandona la verdadera fe termina creyendo en cualquier cosa.

Nuestros hijos necesitan de un entorno comunitario que pueda inspirarles la pregunta más importante. Es verdad que no podemos, ni debemos, aislarlos del mundo; es allí donde tenemos que brindar el testimonio dar razones de nuestra esperanza. Hemos de asumir la maravillosa tarea, imposible sin la Gracia, de «estar en el mundo sin pertenecer al mundo». Jesús no pidió al Padre que nos saque del mundo, sino solo que se nos preserve del maligno. Sin embargo, también debemos proteger a los más jóvenes del nihilismo y el secularismo reinantes mientras crecen en fortaleza y sabiduría. Y ya que la sociedad les propone a diario el más crudo y bajo sensualismo, tenemos que brindarles un hogar donde se vivencien la pureza y el respeto por lo sagrado. Cada hogar cristiano tiene que poder ser un ámbito en el que –aunque suene paradójico– resulte natural el despliegue de lo sobrenatural. Caso contrario, la pregunta por Dios que el niño Tomás supo formular será reemplazada por aquella otra que inquiere cuál es el último iPhone de moda.

ii) Encuentros y providencia:

Causas políticas hicieron que Tomás fuese retirado del monasterio benedictino por su padre cuando tenía 15 años: el Emperador Federico II había entrado en franca guerra con el Papa Gregorio IX y se había apoderado militarmente de Monte Casino expulsando de allí a los Monjes. En consecuencia, nuestro Santo fue enviado a continuar sus estudios a la Universidad de Nápoles. Providencialmente, en dicha Universidad no regían prohibiciones sobre la enseñanza pública de los textos aristotélicos.

En Nápoles Tomás se encontró no solamente con Aristóteles, sino también con los frailes mendicantes. Así, cuando tenía alrededor de 20 años, el Aquinate ingresó como novicio con los padres dominicos. Como era de esperar, los superiores reconocieron enseguida sus cualidades para la vida intelectual y decidieron enviarlo al Studium Generale que la orden tenía en París en el convento de Saint Jacques.

Luego de algunos desencuentros relacionados con la oposición de su familia, la cual veía con malos ojos que un hijo de familia noble perteneciera a una orden mendicante, Tomás continuó su camino hacia el convento que los Dominicos tenían en París. Nápoles le hubo propiciado el hallazgo de Aristóteles, París le posibilitó conocer al que sería su gran maestro, me refiero a San Alberto Magno.

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Los mencionados episodios de «encuentro» y «reconocimiento» acaecidos en la vida del Doctor angélico, me dan la ocasión para reflexionar sobre el rol activo de la Providencia en nuestras vidas. Aristóteles conoció la existencia de un primer motor del universo enteramente abocado a la actividad de conocerse a sí mismo. El estagirita pensaba que era indigno de un ser divino tener que ocuparse de los asuntos humanos. El cristianismo, en cambio, se funda en la locura del amor, en el hecho maravilloso de que el «Verbo se hizo carne y puso su morada entre nosotros». Según el Aquinate, Dios no solamente se conoce perfectamente a sí mismo, también es causa del ser y el orden del universo. Asimismo –y aquí se muestra algo admirable de la fe cristiana– Dios ejerce una providencia personal sobre cada una de sus criaturas, cuidando muy especialmente de los seres humanos. Como dice la Escritura, «ni un solo cabello se nos cae sin que el Padre lo consienta».

Quisiera destacar que la importancia de los encuentros mencionados radica en el hecho de que Tomás supo ver el «paso de Dios» en su vida: Aristóteles, la Orden de Predicadores y la figura de San Alberto no fueron sucesos azarosos. Dios habló por medio de ellos y Tomás tuvo la capacidad de escuchar los signos propuestos por la Providencia. Me interesa subrayar entonces que esta aptitud para reconocer «lo que viene de lo alto» y separarlo de «las seducciones mundanas» no es algo que simplemente sucede. Mucho más cuando es sabido que el mal nunca se nos propone de modo explícito y que –como nos advirtió Lewis– Scrutopo siempre se disfraza de ángel bueno.

Por lo tanto, es necesario aprender a vivir en la «sintonía de Dios» a fin de poder reconocer las huellas de su presencia. Muchas cosas suceden a nuestro alrededor; en consecuencia, resulta imprescindible disponer de una clave hermenéutica que nos posibilite interpretar los acontecimientos. Pero nada de esto sería posible si no aprendiésemos a cultivar la amistad divina. Jesús llamó a sus discípulos a «estar con Él» y, precisamente, esta familiaridad con el Señor es la que nos permitirá escrutar los signos de los tiempos.

Sin embargo, el mundo contemporáneo es absolutamente ciego para las Teofanías. Lo único que sabemos discernir son oportunidades para el crecimiento económico y el disfrute de lo placentero. Simplemente buscamos triunfar en los areópagos de moda. De ahí que jamás se nos escape una ocasión para destacarnos en las redes y aumentar así la cantidad de nuestros seguidores. Actualmente, pareciera que existe límite moral alguno a lo que decimos o hacemos con tal de que los demás den un «me gusta» a nuestras publicaciones.

En síntesis, ya no escrutamos los acontecimientos bajo el prisma de la Providencia; más bien elegimos, dentro del cúmulo de cosas que acontecen, aquello que más nos favorece. Hemos dejado de percibimos como hijos. Actualmente nos pensamos como individuos cuyo único objetivo existencial radica en la maximización de las propias preferencias.

Aun así, Dios continúa actuando y generando hitos providenciales en nuestra biografía: llamados vocacionales a una entrega generosa; maestros santos que despiertan nuestro amor por la sabiduría; situaciones políticas y sociales que nos inducen a un mayor compromiso con los que sufren. Al igual que en tiempos de Tomás, también hoy el Señor nos llama a despertar de la indiferencia. Existen numerosas batallas que deberíamos afrontar si aspiramos a que el nombre de Dios sea glorificado por medio de nuestra vida. Eso sí, correremos el riesgo de que ya no se viralicen nuestros posteos de X.

iii) Conflictos:

Luego de concluir sus estudios en Colonia junto a San Alberto, Tomás fue destinado a París donde, en primer lugar, se le confió la misión de enseñar como Bachiller bíblico (1252-54) y, dos años más tarde, se le designó como Bachiller Sentenciario (1254-56). A los 31 años (4 antes del límite mínimo fijado por la legislación), debido a sus constantes muestras de erudición, nuestro santo fue promovido –junto San Buenaventura– como Maestro de Teología en la Universidad de París.

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La designación del Aquinate suscitó numerosos conflictos con los maestros seculares encabezados por un tal Guillermo de Saint Amour. En aquel entonces hizo falta una intervención directa del Papa para que se autorizara a Tomás y a Buenaventura a ejercer sus cargos. Un punto álgido en aquel enfrentamiento se produjo cuando Guillermo publicó dos panfletos en contra de los frailes mendicantes: el Libro del anticristo y sus ministros (1255) y Contra los peligros de los tiempos novísimos (1256). Como respuesta a estos ataques, en octubre de 1256, Tomás escribió un pequeño Opúsculo titulado Contra los que impugnan el culto divino y la religión. En dicho escrito el Aquinate defendió el derecho de los religiosos a pertenecer al claustro de maestros de la Universidad, a predicar y a vivir de limosnas. El conflicto se dirimió con un nuevo arbitraje del Papa Alejandro IV que condenó mediante una bula la obra de Saint-Amour.

Una vez concluido este primer período de docencia en París, Tomás fue convocado por el Papa a trabajar en su Corte durante nueve años. Sin embargo, en 1268, fue enviado nuevamente de forma repentina a la Universidad de París. Sucedió que las disputas académicas se habían agudizado debido a la preeminencia que, en la Facultad de Artes, comenzaron a tener las interpretaciones averroístas de Aristóteles desarrolladas por Sigerio de Brabante.

Nuestro Santo se encontró de pronto en el centro de numerosas polémicas. Los averroístas lo acusaban de falsear el pensamiento de Aristóteles para «acomodarlo» a la cosmovisión cristiana; los teólogos de la universidad, predominantemente agustinianos, le reprochaban su afición desmedida al pensamiento del Estagirita que, para ellos, era incompatible con la Fe. Dichas posiciones extremas conspiraban contra el medio virtuoso sabiamente aportado por el Aquinate. De todos los flancos criticaban sus posiciones apoyados, a su vez, por el Obispo de París Esteban Tempier quien, luego de la muerte de Tomás, condenó públicamente varias de sus tesis.

A diferencia de otros pensadores relevantes de la Edad Media, –pienso, por ejemplo, en el gran Pedro Abelardo–, nuestro Santo no tenía una personalidad conflictiva. Tomás en absoluto disfrutaba del sobresalir en el ámbito público y mucho menos quería involucrarse en lo que hoy llamaríamos una «pugna de egos» académica. Abelardo alcanzó fama refutando y ridiculizando a sus maestros. El Aquinate, en cambio, procuraba siempre dejar «bien parados» incluso a aquellos con quienes no coincidía. Todo lo estudiaba buscando la mejor interpretación, es decir, subrayando cuanto de cierto hallaba en los escritos y disimulando lo más posible los errores ajenos. Aun así, los conflictos políticos, filosóficos y religiosos fueron a su encuentro y cabe destacar que Tomás no rehuyó el hacerles frente. No obstante, conviene insistir en el hecho de que la motivación principal del Doctor angélico siempre consistió en la búsqueda de la verdad.

En el presente, los cristianos que procuren ser fieles al Señor seguramente se verán también involucrados en conflictos de índole religiosa y política. Respecto a ellos, pienso que el Aquinate puede enseñarnos un modo adecuado de afrontarlos. Conozco muchos colegas (filósofos, teólogos, politólogos, etc.) sumamente capaces que tienen la valentía de «meterse en el barro» y de participar activamente en el ámbito público, luchando contra las numerosas ideologías que hoy buscan imponérsenos. Cabe destacar y apoyar el compromiso de estos apologetas contemporáneos. Empero, debo confesar que, en ocasiones, sus esfuerzos parecen estar motivados por el solo propósito del triunfo; es como si gozaran con el hecho de «dejar mal parados» a sus contrincantes. Estos modos, en efecto, me resultan contraproducentes, pues creo que un Doctor cristiano tiene que defender la justicia de una forma que siempre se ponga de manifiesto el móvil de la caridad: nos mueve el amor a la verdad y el deseo ferviente de que todos –nuestros opositores y nosotros mismos– encontremos mayor luz para nuestras visas. Con todo, conviene recordar que no pocas veces confrontamos a sujetos malintencionados frente a los cuales tampoco podemos «darnos el lujo» de la pusilanimidad.

Demás está decir que la no defensa, el silencio cómplice, nunca es una posibilidad para el cristiano. Muchos piensan que pueden vivir asépticamente su fe sin tener que dar un testimonio. Respetar a las personas no significa avalar cualquier opinión infundada, más aún cuando buscan imponérsenos doctrinas tan perversas como el aborto y la ideología de género. Aquel que no tiene odio por la mentira, tampoco tiene amor por la verdad; quien «coquetea» con el vicio, poco esfuerzo hará en la conquista de la virtud. Sin dejar de tener en cuenta las exigencias propias de cada vocación, ningún cristiano puede dejar de «transpirar la camiseta» en los conflictos políticos y religiosos de su tiempo.

Hemos de abrirnos a una respetuosa, pero firme, resistencia. Para esta tarea, Tomás nos dio el ejemplo de tres virtudes que, según pienso, se nos invita a hoy conjugar. Humildad, para no creer que «nos las sabemos todas» (en toda ocasión hemos de estar abiertos a la corrección fraterna); coraje a fin de estar dispuestos a sacrificarlo todo por la fe; finalmente, caridad para proponer la verdad sin imposiciones.

iv) Estar con Él:

En 1272 Tomás fue convocado por sus superiores a Nápoles para fundar allí un nuevo Studium Generale de Teología. Ya en Italia, precisamente el 6 de diciembre de 1273, mientras celebraba la misa nuestro santo tuvo la gracia de una experiencia mística. Como resultado de aquel encuentro personal con el Señor, tomó una decisión que, desde una perspectiva puramente humana, parece incomprensible. A partir de aquel momento dejó repentinamente de escribir. La Suma de Teología (su obra magna) quedaría entonces inconclusa. Cuando su secretario Reginaldo le preguntó sobre esta determinación, el Aquinate respondió: «se me han revelado tales cosas que todo cuanto he escrito me parece paja».

Como ya expresé al inicio, desde su primera infancia nuestro Doctor se sintió movido por el deseo de conocer y amar a Dios. Los siguientes años de su vida estuvieron marcados por este único anhelo. Y si bien es cierto que siempre hubo una dimensión poético-mística en la personalidad de Tomás, es verdad también que esta última experiencia de visión sobrenatural lo marcó de un modo indeleble. Luego de ella, todo lo realizado previamente le pareció irrelevante.

Los teólogos nos enseñan que la mística implica un saber experiencial del ser divino. En efecto, esta forma de visión se diferencia sustancialmente de lo alcanzado mediante un aprendizaje abstracto y discursivo. Tradicionalmente entendida, la aprehensión mística conlleva la Gracia de una iluminación del entendimiento que redunda en la totalidad del propio ser; una visión de Dios que nos atraviesa y llega hasta conquistar el cuerpo. Lo que los místicos ven resulta inefable y, por ese motivo, no es casualidad que solo el lenguaje poético pueda señalar algo de lo que allí acontece. Probablemente por ello, también nuestro Santo ya no pudo escribir más. Es como si se le hubiese entreabierto la puerta del cielo y, desde entonces, no fue ya capaz de mirar a la tierra. No es casual que unos meses después Tomás haya muerto.

Conviene resaltar que este tipo de vivencias son, enteramente, una Gracia, un regalo que Dios otorga a algunas personas sin que medie merecimiento alguno de su parte. Claro que tampoco hay que pensarlas como algo arbitrario que simplemente a uno «le toca en suerte». Todo don conlleva una tarea, al menos la decisión de corresponder con amor al amor divino.

A pesar del secularismo reinante, el hombre es por naturaleza un ser religioso, una persona que, si se le brinda el entorno de una tierra fértil (un contexto que no sea decididamente contrario a la fe), se orienta espontáneamente hacia lo trascedente. El materialismo y el sensualismo predominantes no pueden desbancar totalmente nuestra sed de lo divino.

Sin embargo, en el presente ocurre que muchas personas buscan experiencias religiosas que solo impacten en su sensibilidad. En nada participa aquí el entendimiento y este es, precisamente, un signo inequívoco de lo fraudulento de este tipo de vivencias. Pues una cosa es que el lenguaje humano sea incapaz de expresar lo visto y otra que no sea vea absolutamente nada (o que incluso se menosprecie la posibilidad de una iluminación del intelecto). Quienes asocian la mística con algo contrario al logos lejos están de la tradición cristiana: ¿o acaso no estamos orientados al fin último de la visión beatífica?

En este tipo de vivencias el foco parece estar puesto totalmente en la propia subjetividad, mientras que, en la verdadera mística, sin negar el yo (pues el yo sale fortalecido de estos encuentros), todas las energías están dirigidas hacia lo alto. El Dios de los cristianos no es una divinidad impersonal que simplemente cumple la función de hacernos sentir bien; lo que aquí acontece es algo más bien parecido a la escucha: el Tú con mayúsculas de Dios se nos revela y nos dirige su palabra: ¿qué otra cosa podría hacer una divinidad cuya intimidad más profunda se manifiesta como Verbo?

Asimismo, la relación mística no es, al menos ordinariamente, un punto de partida, algo con lo que Dios nos «engancha» para que luego nosotros osemos darle algo de «bolilla». Como aconteció en la vida del Aquinate, las gracias místicas son más bien un punto de llegada, la consecuencia de una vida consagrada a la oración y la purificación de las pasiones. Lo que pretendo decir se expresa adecuadamente en el pasaje del Evangelio en el que se afirma que Jesús «eligió a los que quiso para que estuvieran con Él». Es verdad que el Señor convocó a los Apóstoles para que continuasen su misión, para enviarlos a predicar el Evangelio a todas las naciones, pero primero los llamó a su compañía, a escucharlo, a familiarizarse con su presencia. Lo que luego se comunica ha de ser como el fruto maduro de este encuentro precedente.

Con todo, intuyo que, frecuentemente, nosotros rehuimos este tipo de familiaridad. Siempre estamos demasiado ocupados para darle tiempo al Señor. Lo necesario cede ordinariamente su puesto ante lo urgente. Nuestros espacios de oración no salen en las historias de Instagram. Lewis decía que si tomáramos conciencia de aquello en lo que está llamada a convertirse la persona más torpe y sencilla que está sentada al lado nuestro en el banco de la Iglesia nos sentiríamos inclinados casi a arrodillarnos ante ella. Ser hijos en el Hijo: he aquí nuestro mayor destino.

La vocación del filósofo cristiano.

Para finalizar, guiado por mi experiencia de discipulado tomasiano, dedicaré una breve reflexión a describir la labor propia del filósofo cristiano. Uno de los primeros temas que estudié con cierto detalle en la obra de nuestro Santo fueron las C. 47-56 de la II-II de la Suma referidas a la virtud de la prudencia. Al mirar atrás descubro ahora que estos análisis marcaron sobremanera mi vocación intelectual. Siempre despertó mi atención la aptitud de este hábito para permitirnos aplicar los preceptos universales de la ley moral a las circunstancias específicas de nuestro presente. Auxiliada por la virtud del buen consejo, la phrónesis discierne cómo encarnar estos mandatos. Su sabiduría nos permite incluso distinguir entre el espíritu y la letra de la ley, a fin de reconocer cuándo es preciso saltarse lo escrito con el propósito de salvaguardar la intención primera del legislador supremo.

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Comparto con ustedes este recuerdo porque pienso que, en alguna medida, los filósofos cristianos tenemos que ocuparnos de una labor análoga: ¿a qué otra cosa podemos abocarnos si no a discernir caminos para «aplicar» los principios fundamentales de la metafísica, la antropología, la ética y la política a la singularidad de los tiempos que vivimos? Y aunque dicho desafío es en verdad arduo, el Aquinate me enseñó que la luz procedente de la gracia siempre nos asiste. Para un pensador cristiano, la visión aportada por la fe no es algo en lo que uno simplemente se apoya cuando la razón no alcanza. Los principios aportados por la revelación, tienen que iluminar la reflexión desde su origen. Lo real mismo tiene una hondura teológica que con la sola luz natural no alcanza a comprenderse. Los filósofos cristianos, estamos llamados a esta labor de «aplicación», pero contando siempre con el auxilio de lo que aprendimos estando de rodillas junto al Señor.

En absoluto serviría repetir los principios perennes de la filosofía realista y de la fe sin procurar encarnarlos en nuestra propia idiosincrasia. Se trata de aplicarlos, sin traicionarlos; de aggiornarlos, sin disminuir sus exigencias; de expresarlos en un lenguaje que no resulte incomprensible por lejano, aunque tampoco tan mimetizado con el mundo que en nada logre cuestionarlo. Como me enseñó MacIntyre, es preciso ser tomista con una forma de locución que no suene demasiado escolástica. No porque los teólogos del siglo XIII hayan sido deficientes, más bien nosotros somos incapaces de penetrar su hondura metafísica.

Los principios no varían. Nadie puede cambiar los fundamentos salvíficos y morales que nos legó el Señor. No obstante, el exceso de información hoy nos abruma y cada vez se torna más difícil el ejercicio de la mencionada «aplicación». Sabemos ya que, sin Jesús, nada podemos hacer. Me urge entonces finalizar con una cita de la Suma que nos confirma esta tesis. El Aquinate nos recuerda que:

“… el hombre que está en gracia incluso necesita ser movido por Dios a obrar rectamente. Y lo necesita debido a la condición presente de la naturaleza humana. Porque si bien esta naturaleza ha sido restaurada por la gracia en cuanto a la mente, aún queda en nosotros la debilidad de la carne. Nos queda además cierta oscuridad en el entendimiento, debido a la cual no sabemos lo que nos conviene pedir. Pues por la complejidad de los acontecimientos y por la imperfección del conocimiento que tenemos de nosotros mismos, no podemos saber plenamente qué es lo que nos conviene, y así se dice en Sab. 9, 14: Los pensamientos de los hombres son indecisos y nuestras previsiones son inciertas. Por eso tenemos necesidad de que nos dirija y nos proteja Dios, que lo conoce y lo puede todo. De aquí que, incluso los renacidos por la Gracia como Hijos de Dios, tenemos que pedir: No nos dejes caer en la tentación y hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo…” (Cfr. ST, I-II C. 109, a.9).

Muchas gracias.

DESCARGAR Y CITAR

J. Maximiliano Loria. (2025, octubre 2). El más santo de los sabios: nuestro tiempo a la luz de algunos episodios de la vida del Doctor angélico. Epistecnología, revista de divulgación científica y cultural. https://doi.org/10.5281/zenodo.17254536

La juventud es una etapa de transición entre la adolescencia y la adultez. Aunque no existe consenso sobre su definición exacta, organismos como la ONU la ubican entre los 15 y 24 años, mientras que otros extienden el rango hasta los 29. En el Perú, según el INEI (2023), la población joven entre 15 y 29 años alcanza casi 8 millones de personas, el 23% del total nacional. Cualquier esfuerzo dirigido a ellos, por lo tanto, tiene un impacto profundo en el presente y futuro del país.

Más allá de cifras y definiciones, la juventud puede entenderse como un tiempo de oportunidades: aprender, formarse y proyectarse hacia el futuro. Pero también es un periodo de desafíos. Como recordaba Adler, la vida humana enfrenta tres grandes retos: lo social, el trabajo y el amor. Este último ocupa un lugar especial en los jóvenes, como lo muestra la experiencia clínica: muchas de las consultas psicológicas giran en torno a rupturas amorosas, dificultades de pareja, conflictos familiares o problemas en los vínculos con los pares.

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El amor en la juventud no es el mismo que se experimenta como hijo, hermano o amigo. Se trata de un amor distinto, marcado por la ternura, las emociones y los vínculos que priorizamos. Un amor que nos invita a decidir dónde estar, con quién compartir y hacia dónde caminar. Recuerdo el caso de dos exalumnos que me visitaron recientemente. Habían iniciado una relación en mis clases y hoy están casados. Su historia me alegró porque ilustra la búsqueda profunda que viven muchos jóvenes: la de un amor auténtico, que dé sentido a su vida.

Sin embargo, este proceso de búsqueda se enfrenta a grandes obstáculos. La sociedad actual impone un ritmo de inmediatez y superficialidad que dificulta profundizar en las relaciones. Frente a ello, los jóvenes necesitan acompañamiento: validación, escucha activa y la certeza de que el amor incondicional existe.

Amar implica honestidad para expresar lo que sentimos, apertura para compartir nuestra vulnerabilidad y seguridad para confiar en los demás. Cada vínculo toca un mundo interno aún inexplorado, y solo en la interacción auténtica con otros aprendemos a descubrirlo. Nadie se abre cuando no se siente seguro; por eso, es vital generar entornos donde los jóvenes puedan ser ellos mismos y crecer en libertad.

Amar es, en definitiva, un camino de autoconocimiento. Es aprender a relacionarnos con nuestra realidad, con quienes nos rodean y con el amor divino. Y es, también, la mejor escuela para aprender a vivir.

Por eso, hoy la pregunta se dirige a ambos:
Tú, joven, ¿te atreves a amar? Tú, adulto, ¿te atreves a acompañar?

Quizá en este punto, esta pregunta cae de madura. Nos queda claro que hemos perdido algo importante, pero aún no queda del todo claro ¿Por qué es importante? Algunos autores contemporáneos como Dewey, Amartya Sen, o Tagore, entre otros, buscan justificar está pregunta a partir de los beneficios o consecuencias que conllevan el estudio de las humanidades.

Si bien es cierto, una de las formas que se pueden utilizar para demostrar la razonabilidad de una acción radica en la verosímil previsión de sus consecuencias o beneficios; creo que eso nos pone de vuelta en el fortalecimiento de una de las causas del porqué hemos dejado a las humanidades atrás.

Valorar a las humanidades por lo que permiten; o por lo menos, solo valorarlas, por ello, es alimentar la dinámica del rendimiento. “Revivamos el interés en las humanidades porque permiten el pensamiento crítico, porque ayudan a conocer la cultura, porque nos ayudan al desarrollo de soft skills, etc” no es otra cosa que ajustar a las humanidades a la dinámica de la “rentabilidad”.

Por ello considero que lo primero que necesitamos hacer para aproximarnos adecuadamente a las humanidades requiere retomar la explicación de la idea dignidad. Existen cosas que son valiosas por si mismas.

Parte del problema contemporáneo de las humanidades se debe a que se hecho un intercambio en el orden de lo instrumental y de lo intrínseco. Cuando nos referimos a lo instrumental hacemos alusión a algo que debe ser considerado como un medio para conseguir algo más, por otro lado, lo intrínsecamente valioso vale la pena tenerla para sí misma, no como medio para otra cosa.

Nuestra época está caracterizada por haber suprimido del razonamiento la consideración de lo intrínseco, debido a que la cultura está marcada por una búsqueda ulterior de lo que sea. Por ello, continuar con una justificación de las humanidades desde su funcionalidad resulta una vuelta al problema.

Lo primero que convendría señalar que la principal razón por la cual las humanidades son importantes radica en el hecho de que son cuestiones o abordan cuestiones que son intrínsecamente valiosas. Ciertas dimensiones como la metafísica, la literatura o la belleza nos ejemplifican ciertos conocimientos que, en estricto, no nos sirven para nada, que pertenecen al mundo del ocio intelectual, como señalaría Joseph Pieper, y no al mundo de la producción.

Las cosas que son más cercanas a lo esencialmente humano adquieren propiedades similares a las de la dignidad humana que nos distingue. Mientras una determinada disciplina nos permite acceder más y mejor a lo fundamental del hombre nos dirige menos a cosas que están fuera de él.

Por ello, estas áreas del saber resultan siendo valiosas porque son buenas, porque en sí mismas terminan siendo expresión de lo verdaderamente humano que es valioso.

Quizá una estructura de razonamiento similar en el contexto contemporáneo lo podemos en la retórica de los derechos humanos. Los derechos humanos terminan siendo protegidos no porque nos permiten cosas, sino porque principalmente son expresión de lo auténticamente humano y pueden ser cautelados y defendidos. Del mismo modo, la justificación de la importancia de las humanidades radica en recoger aquel conjunto de saberes más íntimamente vinculados con lo propiamente humano y por ende son valorables por si y no por nada más.

Ahora, no es imperativo contraponer las realidades instrumentales y las intrínsecas, ya que podemos toparnos con realidades algunas cosas pueden ser consideradas en sí mismas y al mismo tiempo permiten obtener realidades fuera de él. De hecho Finnis, en uno de sus tantos principios de razonabilidad práctica, señala que obrar de modo razonable implica garantizar un cierto compromiso con la eficiencia.

Esto conlleva a considerar que en nuestro razonamiento valorativo, consideramos la bondad pero al mismo tiempo la efectividad de nuestras acciones, pero el primer intento de justificación debería pasar por identificar la bondad propia de las humanidades, aunque razonablemente esto pueda causar algunos beneficios adicionales que refuercen nuestra apreciación.

La afectividad es un tema que involucra aspectos emocionales, conductuales y cotidianos, pero que a menudo se da por sentado. Se asocia comúnmente con las relaciones familiares, de amistad o con personas cercanas. Sin embargo, su importancia trasciende estos ámbitos, especialmente en el contexto educativo.

La familia debe entenderse como una unidad social clave, pues proporciona el sustento emocional necesario para que los niños interactúen con su entorno. Sobre todo, los infantes deben percibir a sus padres como un lugar seguro al que pueden volver cada vez que lo necesiten. Esta seguridad fomenta la confianza y permite la expresión de la afectividad a través del lenguaje emocional natural, basado en el cariño.

La Real Academia de la Lengua define la afectividad como la cualidad o capacidad de ser afectivo, es decir, el conjunto de sentimientos, emociones y pasiones de una persona hacia otra o hacia algo. Este concepto puede ampliarse y entenderse como la disposición a expresar cariño, basado en un sentimiento de afecto.

La afectividad en la educación es una necesidad urgente. El acto pedagógico requiere un estilo cercano, motivador y dialogante que elimine temores y prejuicios frente al aprendizaje. Solo así se logra que el aprendizaje sea duradero, estimulando en el niño el deseo de saber más, al asociar la experiencia educativa con algo grato y deseable.

La psicóloga chilena Julia Silva García afirma que la afectividad es la necesidad humana de establecer lazos con los demás. Una afectividad positiva es la primera garantía de estabilidad emocional y seguridad. Para que un niño desarrolle esta capacidad, es crucial la actitud de los padres, quienes tienen un rol fundamental en su bienestar emocional.

Es esencial reconocer la afectividad como una necesidad natural en los seres humanos, especialmente en los niños. La afectividad en el entorno escolar contribuye al desarrollo emocional de los infantes, alejándolos de sentimientos de derrotismo y potenciando emociones positivas al saberse aceptados y valorados. Esta estabilidad emocional, sustentada en el afecto y la disciplina, está vinculada al manejo de emociones, la empatía y educación ética de las virtudes, con la persona como eje fundamental.

La familia juega un rol trascendental. Polaino y Del Pozo afirman que, a lo largo del proceso de socialización, los niños adquieren pautas de comportamiento, creencias y actitudes tanto de su familia como del grupo social y cultural al que pertenecen. Por ello, la familia es el pilar fundamental en la formación del niño, influyendo profundamente en su desarrollo emocional y social.

Los problemas familiares, las desavenencias entre los padres, el maltrato o la soledad pueden afectar el desarrollo del niño. En ese sentido, es importante reconocer los estilos de crianza: autoritario, permisivo y participativo. El estilo participativo fomenta un entorno de aceptación, afecto y comunicación, creando un ambiente seguro que fortalece la autonomía creciente del niño.

La necesidad de afecto de los niños nace en el seno de la familia, y quienes asumen el rol de cubrir esta demanda son especialmente los padres que, además de amar, educan y proyectan su vida en el desarrollo de sus hijos. Esta responsabilidad se extiende luego a la etapa escolar, donde las maestras de Educación Inicial juegan un rol crucial en la formación de los infantes.

Finalmente, es importante recordar que la alianza entre hogar y escuela es fundamental para el éxito educativo. Esta relación debe basarse en tres pilares: responsabilidad, afectividad y aprendizaje. Solo a través de este vínculo estrecho se puede garantizar un desarrollo integral de los niños, tanto en su formación académica como emocional.

Que las personas son sociables por naturaleza es algo evidente en nuestra experiencia cotidiana. Siempre que observamos a los seres humanos, los vemos desplegándose en el contexto de un grupo social. Todas las dimensiones de la persona están configuradas de manera tal que le permitan entrar en contacto con los demás. Desde lo biológico a lo espiritual, pasando por lo psíquico, estamos llamados a una apertura hacia los otros.

Se ha dicho que las oportunidades para que la persona se despliegue, se van dando en orden del contexto social, pero aun así no se niega que la persona cuente con cualidades propias que le son dadas desde el principio de su existencia. El desempeño de una persona que sólo responde a parámetros sociales, aun cuando vayan en contra de sus principios, o aunque lamentablemente ya los haya hechos suyos, incluso así, no pueden ser el origen del valor del ser humano.

Aceptamos la correspondencia del ser humano con grupos sociales, siendo el primero de ellos la familia. Como se mencionó anteriormente, es cierto que todo nuestro linaje y antepasados contribuyen con características y disposiciones que nos pueden ser heredadas; sin embargo, también somos capaces de actualizar esos rasgos permanentemente en nosotros y en nuestras acciones, eso es irrebatible.

Podemos elegir o no actuar de tal o cual forma, pues estamos dotados de libertad. No obstante, hay que reconocer que si nos toca vivir en un contexto complicado y con dificultades, la tarea será más difícil, aunque no imposible.

No tiene que ser una regla general que en una familia de padres delincuentes los hijos también lo sean. Es probable que sí suceda, pero también está abierta la posibilidad de que no ocurra, pues el entorno familiar no será el único grupo social que estos jóvenes vayan a conocer.

Aunque su propia comunidad no provea a la persona de los valores humanos adecuados, algo en su ser interior ha de mostrarle lo malo en sus acciones y esto se presenta en un simple acto de empatía. Nuevamente, se nos muestra que más allá de las condiciones y las experiencias que vivenciamos en los grupos sociales, hay algo más trascendental que responde a nuestro ser mismo y que no se ve sujetado al medio.

Al ponerse en el lugar de la víctima, el hijo de padres delincuentes nota que no le gustaría que lo trataran así, entonces ya en ese ejercicio, ha de observar que es malo para su ser. Aunque hay que reconocer que también puede verse movido por la venganza o el rencor y considerar que se lo merece; pero esto ya responde a una deformación fruto, lamentablemente, de experiencias o tendencias que ha ido almacenando.

Una persona no es propiedad de sus padres, el pertenecer a una familia es un don y se nos es dado para que consecuentemente, y a través de las experiencias y lo que observemos en nuestro entorno, podamos discernir sobre el camino que nos es más propio: el ser felices.

Los docentes de Matemáticas en educación superior, podemos identificar un problema muy recurrente entre nuestros estudiantes que inician su formación profesional: están muy acostumbrados a obtener respuestas a través de cálculos, pero no han desarrollado completamente la capacidad de usar esos cálculos en contextos aplicados.

Por ejemplo, si bien pueden calcular una derivada de forma rápida, y en varios casos pueden hasta interpretar su resultado, no pueden plantear una derivada a partir de un enunciado o problema que pueda presentarse en la realidad. Imaginen a un profesional con esta limitante; es un grave problema que los docentes buscamos corregir.

Usando terminología propia de educadores, el tema consiste en que los estudiantes tienen una capacidad de aplicación de procedimientos aceptable, pero una capacidad de solución de problemas muy deficiente. Aunque esta problemática ha sido detectada ya hace tiempo, en un reciente artículo científico que desarrollé, pude identificar que una de las principales causas en nuestro contexto es el alto enfoque procedimental con que muchos docentes de educación escolar conducen sus sesiones de dictado.

Lo mencionado podría escandalizar, pues contradice directamente el enfoque por competencias del currículo escolar. Pero es que, muchas veces, se piensa que la capacidad de solución de problemas consiste en lograr un resultado aplicando una secuencia de pasos lógicos, y esto es muy alejado de la realidad.

La capacidad de solución de problemas se refiere a la habilidad para abordar situaciones complejas o desafiantes de manera efectiva y encontrar soluciones adecuadas. Esta capacidad implica varios procesos cognitivos, incluyendo la identificación y comprensión del problema, la formulación de estrategias para resolverlo, la implementación de esas estrategias y la evaluación de los resultados obtenidos.

La situación se ve escalofriante debido a que, si los profesionales no pueden aplicar sus conocimientos para la solución de nuevos problemas; entonces no pueden innovar, ya que sólo se limitarán a aplicar de manera operativa un “molde” al que se les ha sometido. Podemos encontrar ejemplos de ello en muchas partes de nuestra bella, aunque maltratada ciudad.

Por esta razón, todos los docentes de educación superior tienen como labor utilizar un enfoque que esté verdaderamente centrado en la solución de problemas. Es decir, motivar a los estudiantes a que imaginen y planteen sus propias soluciones, introducirlos en la investigación científica para que permanezcan constantemente actualizados, y dejar de pensar que la evaluación es sólo calificar al estudiante por la aplicación de una fórmula.

Cada profesor tiene su propia perspectiva sobre cómo aportar al desarrollo de las competencias matemáticas del profesional del futuro. Como docente, les dejo de tarea aplicar la mejor de sus metodologías y herramientas como aporte para lograr un cambio.